瑜伽经1.17
1.17（有智三摩地）伴随着分析、洞察、喜悦和纯粹的自我而成长变化。
瑜伽的最后境界——三摩地，也称三昧、入定。即沉思冥想及其变化，它能够抑止心意波动。。它分为两种，有智三摩地和无智三摩地，本节介绍第一种。
有智三摩地是建立在一定层次的专注和冥想静坐的基础上，心灵必须专注在一点上，而且必须完全被控制住，我们后面讲到的三摩地练习都是建立在这个基础上，因为整个心灵都必须完全用来练习三摩地。有智三摩地根据心灵的专注点不同而分为四种形式:
第一种是“分析”，分析是一种缜密思考与研究的行为，心灵专注在一个实体的东西上，由粗糙的认识到精微的认识，甚至进入它的每一个不能细分的微粒，直到这个事物的所有知识被启发和显现出来。儒家的“格物致知”本质上就是这样一种三摩地形式，在王阳明之后才真正做到这一点。而牛顿坐在苹果树下发现万有引力，也是处于这样的一种心意状态下的结果。分析（寻）可以进一步分为有寻三摩地和无寻三摩地。
第二种是“洞察”，也称为“内省”，“伺”，意味着对知识的分辨，心灵专注在看不见的实体上，比如白色、爱、吸引力等抽象的事物。经过“分析”的练习，在抽离了实体事物之后，你的心也能够了解抽象事物，你可以超越时间和空间，去发现和看到更多，更远的事物，直至物质的终极界限。当代最伟大的科学家霍金就是这一状态的代表，他的《时间简史》给我们揭示了时间、空间的核心秘密，也让我们看到了宇宙的本性。洞察（伺）可以分为有伺三摩地和无伺三摩地。
第三种是“喜悦”，喜悦三摩地是我们体验到实体事物、抽象事物的本质之后，摆脱机械性的学习、研究和成就，安住于自我之中，进入精微的，不可捉摸的境界。在这种状态下，你准确的知道纯粹的智慧，而与感官无关，与抽象的思维无关，与实体的物质无关。在这里，只有快乐，毋须“分析”和“洞察”。这种喜悦三摩地可以进一步成为“自我觉知的三摩地”即第四种有智三摩地。
第四种是“纯粹的自我”，体验到喜悦之后，只有对自我个体的认知——“唯我感知”。佛教用“空”来表达——行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……究竟涅槃”。至于怎样一种感觉，《心经》也没有去说，或不可说，只是介绍了去到喜悦的彼岸之后的各种 “无”，心无挂碍。在“纯粹的自我”中，我成为一切的根源，意识融入一种无心意的，无始无终的存在状态，心灵以种子的形式存在于心里，记忆依然在最深的潜意识中。
《薄珈梵歌》是这么说的:
未清楚显现的如同显现一般，
然后又变得不清楚了。
有智三摩地进行到第四种形式，我们就认识了自己的本性或者能量。在古吠陀的哲学里，本性（Gunas，又称三德）由三种要素组成:萨埵（灵性）、罗闍（活性）、答摩（惰性）。萨埵代表一切纯粹的理想的和稳定的东西，罗闍则在行动和运动中表现，答摩则遵循阻力或惰性的原则。本性三要素趋于平衡，则实体显现；本性三要素平衡被打破，则实体变化，直到三要素再次找到平衡。
本性的三要素可以运用于实体的方方面面，包括有形和无形。比如最小的原子，它有原子核（惰性）、电子（活性）和引力（灵性）；佛教的法身（惰性）、般若（活性）和解脱（灵性）；人由身体（惰性）、思维（活性）和灵魂（灵性）；宇宙由空间（惰性）、运动的物质（活性）和时间（灵性）组成，如此等等。本性的三要素显现在一切事物中，而始终有一种会占据主导地位，比如阳光是萨埵占主导的，火山是罗闍占主导的，石块则是答摩占主导的，如此三元素的变化就创造了我们的外部世界和我们的内部世界。比如平和喜悦是萨埵的，愤怒是罗闍的，忧郁是答摩的。
有智三摩地的练习与实体的创造是相反的过程，是向内深入，刚开始的时候，我们的外在世界的本性是未显现的，通过“分析”使实体的本性显现，然后自我就跑出来了，通过“洞察”了解了自我，也就认识了本体，心灵被发现，由心灵开始进入精致微妙的喜悦，进而发现整体的成分，终至参透天地万物的玄机，洞悉自然的进化与发展。
有智三摩地的练习和心灵层次的光明、初观、中观和圆满是相互呼应的，完全专注的心灵是修习的基础，这里不得不提的是，随着修习过程的深入，身体和灵魂的潜能被开发，修习者必有异于常人的体验，他或许能够治愈疾病、看透人心、预见未来或者操控某些自然的力量。动机纯正至关重要，如果把它当做是瑜伽修行的副产品就再好不过了，这也是一种更好层级的欲望，弃绝的难度也是很大的，一旦从修习中转向异能的贪求，就像可卡因被吸毒者利用一样，更因少有能够支持的人的存在而终至无可挽回的余地。
有智三摩地是有种子或支撑的三摩地，所以也称为有种三摩地。下一节经文将讨论更高级的三摩地，其深度将超越所有对象，并将自身与纯粹的、未分化的意识联系在一起。
——尼达
