儒家是封建余孽吗

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近读一文，文中大肆批判儒家是封建余孽。文章认为儒家学说的全部内容就是爱国忠君，培养顺民。文中说：“子孝于父，妻从于夫，臣忠于君，君权天授。君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡，女子在家从父，出嫁从夫，夫亡随子，这都是什么呀，这不纯粹就是没有思想的‘奴’吗”？

可以这么说，文章的作者对儒家学说缺乏充分的了解，所以才做出极端的批判。

首先，子孝于父，有什么问题？父母养育子女，培养子女，子女孝敬父母，有什么不应该？如果连对父母的感恩之心也没有，何谈其他的美德？

其次，妻从于夫，从今天的角度来看，确实对妇女不公平。但如果把时间拉回到三千年前，女子在经济上不能独立，她在家从父，出嫁从夫，夫亡随子，实际上是一种保护妇女的安排。随着制度的进步，教育的进步，技术的进步，女子获得了私有财产的权力，可以从事以前只有男人才能胜任的工作，她们的社会地位越来越高，这是可喜的现象，但你不能以今天的情势来判别古代。

第三，臣忠于君，有什么问题？臣子不尽心尽力为君主做事，难道偷奸耍滑吗？儒家讲忠，忠的是道。孔子说：“以道事君，不从则止。”君主可忠则忠之，不可忠则忠于道。君要臣死，臣不得不死，这是后代儒家对孔孟之道的扭曲，并不是孔孟的思想。孟子讲“君之视臣如手足，则臣视君如腹心，君之视臣如路人，则臣视君如国人，君主视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”因为孟子的这些话，朱元璋大发雷霆，差点把孟子赶出孔庙，后来叫人搞出个《孟子节文》，把孟子“大逆不道”的话全部删除。讲臣对君的绝对愚忠，这绝对不是孔孟之道，而且，有违于孔孟之道。孔孟对忠的定义，是心中有道，行事以道为依规，而不偏不倚。

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第四，君权天授，这又有什么问题？天是什么？天是德的化身，善的化身，天创造万物，并使万物蓬勃生长，欣欣向荣，这不是德是什么，不是善是什么？所以，儒家讲君权天授，实际的意思是说，君的权力是天的授予，但天授予你这个权力不是让你来奴役、压迫人民的，而是让你代替天来服务人民的。如果君不能正确履行这个使命，天就会惩罚你，收回权力，也就是“天命转移”。孟子曾经赞赏周武王诛灭商纣的行为，认为这不仅不是以下犯上，反而是代天伐罪的正义事件。

天的意志是人民意志的反映，孟子引用《尚书》的话，“天视自我民视，天听自我民听。”而不是说，君权来自于天，就是绝对的，如果君主不按天德行事，人民随时会以天的名义推翻暴虐的君主。《易经·革卦》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”商汤推翻夏桀，周武王推翻商纣，都是顺天应人之举。

当然，专制统治者会把自己美化，把自己打扮成天的唯一代言人，但从历史上看，他从来没有得逞过。因为天德的思想，早已深入人心，这是儒家对中国文化的巨大贡献。

第五，培养顺民有什么错？难道要培养暴民吗？孔孟之道培养的顺民，不是叫你顺权力，而是顺道义。孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，合身而取义者也。”孔子也说：“有杀生以成仁，无求生以害仁。”在孔孟的思想里面，仁义是最高的价值，怎么能够舍弃仁义而迁就权力？

秦始皇建立集权专制之后，知识分子独立生存的空间越来越小，为了生存下去，许多知识分子不得不扭曲自己的灵魂，违心的与统治者合作，以至于五体投地，高呼“吾皇圣明！”这是历史的大悲剧，并不是孔孟儒家的本义，我们对这些知识分子，应抱以同情，而不应把他们的思想行为等同于孔孟。其实，他们在有限的条件之下，也做过大量利国利民的好事情。

第六，爱国忠君有什么错？难道不爱国，不忠君就对了？国有两个含义，一是故园之国，人对于生养自己的家园难道不应该热爱？二是政治之国，政治之国含义比较复杂，不同的时代受历史的局限有不同的认识。但有一个规律，能够保障人民权利的国受到人民的拥护，压迫人民的国受到唾弃和推翻。所以，爱国忠君是有条件的。

古代的国是统治者之国，民众并无参与国家事务管理的权力。有学者批判中国人“奴”性深重，这种“奴”性，是麻木而已，因为他没机会参与，只好不管他，谁当皇帝就谁当皇帝，反正我管不着。这种冷漠对中华民族伤害很大，但这不是儒家的思想，儒家是主张“风声雨声读书声，声声入耳，家事国事天下事，事事关心”的。

对于任何一种学说，要以它本来的理论来解说，而不可先立个偏见，再从这个偏见出发去找他的不是。儒家并非十全十美，但要抱着平和的心态，抱着历史的同情的态度，展现它原本的面目，为当代的文化建设提供思想资源。