《生死之间 悠然自得——禅者的生死观》

《生死之间 悠然自得——禅者的生死观》

      人活在这个世上，最关心的事情莫过于生死。人从哪里来，又将往哪里去，这是一个相当具有诱惑力，但是又常常被人避忌的课题。孔夫子说“未知生、焉知死”，认为“死事难明，语之无益”。而佛教显然不怎么认为，生死问题从来都是佛教的核心。佛教认为人之所以恐惧死亡，甚至避讳谈死，是源于害怕失去他已知的所有事物，包括那个叫作“我”以及所有我所依附的东西。佛教以其精妙的“诸行无常”，“诸法无我”，“缘起性空”为我们解读了宇宙人生的真相。

        星雲大師在《星雲禪話》里讲了一个故事：中國南宋的無學祖元禪師，是日本鎌倉圓覺寺的開山祖師，他在還沒有東渡日本之時，曾經駐錫於浙江台州真如寺。當時，南宋朝廷已經面臨危急存亡之秋了。元軍大舉南侵，逼近台州，無學祖元禪師於是避亂於溫州雁蕩山能仁寺。

      不久，元軍又攻進溫州，所到之處無不是八方狼煙，百姓慌忙地四處逃竄。一天，大批的元軍蜂擁衝進能仁寺，寺裡的僧眾早已避難他方，只剩無學祖元禪師一個人留下，獨坐在禪堂裡頭。元軍看到無學祖元孤身一人，即刻俐落地拔刀架在無學祖元禪師的脖子上，可是他仍然動也不動地閉目端坐，泰然自若。

      “和尚！你不怕嗎？”元軍的首領對著無學祖元禪師大喝。

      無學祖元禪師張開眼睛，看了看眼前這一群粗獷兇惡的元軍，從容不迫地說了一首偈子：

        乾坤無地卓孤筇，且喜人空法亦空；

        珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。

      原本殺氣騰騰的元軍，被無學祖元禪師這股沉著中見氣魄的道風所震懾住，不但不敢殺他，甚至還向禪師深深作揖，之後便默默地離開了寺院。

      無學祖元禪師這首偈語的意思是，對一個修禪的人而言，生死早已置之度外；即使被對方一劍了結自己的生命，也只如利劍砍春風一樣而已。人最珍惜的就是生命，當生命面臨危險的時候，一般都是倉惶失措、驚恐不已。

      一個有修行的人，把內心的恐懼放在一邊，置生死於度外，這樣的定力更遠勝於刀劍的威嚇，所以元軍在無學祖元禪師威武不能屈的情況下，當然只有棄劍頂禮了。

      类似的“公案”，在历史上比比皆是：如《五灯会元》卷八《圆通缘德禅师》记载：本朝遣帅问罪江南，后主纳土矣。而胡则者据守九江不降。大将军曹翰部曲渡江入寺，禅者惊走，师淡坐如平日。翰至，不起不揖。翰怒呵曰：“长老不闻杀人不眨眼将军乎？”师熟视曰：“汝安知有不惧生死和尚邪！”翰大奇，增敬而已，曰：“禅者何为而散？”师曰：“击鼓自集。”翰遣裨校击之，禅无至者。翰曰：“不至何也？”师曰：“公有杀心故尔。”师自起而击之，禅者乃集。翰再拜，问决胜之策。师曰：“非禅者所知之也。”

      再如《五灯会元》卷十八《性空妙普庵主》记载：建炎初，徐明叛，道经乌镇，肆杀戮，民多逃亡。师独荷策而往，贼见其伟异，疑必诡伏者。问其来，师曰：“吾禅者，欲抵密印寺。”贼怒，欲斩之。师曰：“大丈夫要头便斫取，奚以怒为！吾死必矣，愿得一饭以为送终。”贼奉肉食，师如常斋。出生毕，乃曰：“孰当为我文之以祭？”贼笑而不答。师索笔大书曰：“呜呼，惟灵劳我以生，则大块之过。役我以寿，则阴阳之失。乏我以贫，则五行不正。因我以命，则时日不吉。吁哉！至哉！赖有出尘之道，悟我之性，与其妙心，则其妙心，孰与为邻？上同诸佛之真化，下合凡夫之无明，纤尘不动，本自圆成。妙矣哉！妙矣哉！日月未足以为明，乾坤未足以为大。磊磊落落，无恚无碍。六十余年，和光混俗。四十二腊，逍遥自在。逢人则喜，见佛不拜。笑矣乎！笑矣乎！可惜少年郎，风流太光彩。坦然归去付春风，体似虚空终不坏。尚飨！”举箸饫餐，贼徒大笑。食罢，复曰：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉。如今正好乘时，便请一刀两断。”乃大呼：“斩！斩！”贼方骇异，稽首谢过令卫而出。乌镇之庐舍免焚，实师之惠也。道俗闻之愈敬。

      祖师大德们之所以如此无惧死亡，靠的就是那个再平常不过的字眼：觉悟。如果不是对“五蕴皆空”的内在观照，也就是对“我执”降伏的功夫，是不会像这样豁达超然的。

      “禅”是佛教重要的修行法门，是通往证悟之路。通过对“空性”的观照，使我们明了“我执”是一切痛苦的根源，使我们能够面对无常的痛苦，我们才能像橡树一样经得起人生的狂风骤雨，才能真正成就一个人，达到宁静与超然。正如古罗马赛涅卡所说：“一个不知道怎么好好死的人，他也活不好。”所以搞懂这个一直被逃避的终极命题，才能真正懂得珍惜眼前，活在当下，才能更好的活着。

《生死之间 悠然自得——禅者的生死观》

2018.2.1  凉棚居士