前文说到，你在吃的时候，你首先是毁灭者，你才制造无常和死亡，整个人类乃至万物的进化，就像是衔尾蛇在吞吃自己，消灭自己，同时又不断生长，这是一个恒常。

作为一个个体，你受死能量的驱使，会想吃东西，不管你是否觉知到吃是在制造毁灭，这份毁灭的图景都会内化到你的心灵中，给你带来罪疚感。

你要完整地觉知到，你围绕着吃和你这个个体的生灭，而产生的一切人类体验。

自性化

在课程中，我们一再讲到英雄之旅，这个概念是英国神话学家约瑟夫·坎贝尔提出来的，而坎贝尔是瑞士心理学家荣格的学生。

所以，他的英雄之旅概念，既是对各地神话传说的一个研究，也是借用了荣格的一些概念，特别是自性化的概念。

要解释这个概念，就要涉及到自我的定义。头脑自我，就是自我1，英文是ego，“自体”对应的英文是self，指的是头脑、身体和情绪组成了完整自我。

而荣格的心理学分析流派使用的“自性”对应的英文也是Self，但它的第1个字母S是要大写的，你可能会问，这有什么区别吗？

武老师认为，这更接近于“大我”或“真我”的意思，中国心理分析流派中，也有学者认为这个词可以解释为“道”。

总之，自性指的是内在本性，它隐约有超越自我之思，但超越自我听上去像是在自我之外寻求大于自我的东西，而自性化指的是一个人深入自我，成为他自己，反而会发现更大存在。

例如，坎贝尔所说的“英雄之旅”中，通常会有这样的现象，英雄意识到了自己一些使命，而要去完成这些使命。

英雄需要离开自己头脑构建的生活，他们总是很不情愿，但好像有命运一样的力量，不断让他遭遇一些类似的处境。

让他们发现，有一种东西在召唤自己，他们最终破掉自己的自我，接受了这个既像来自外部命运又像来自内心深处的声音的召唤，而踏上了英雄之旅。

英雄之旅

英雄之旅，会从“分离”开始，即离开自己的本来生活，也像离开母亲的怀抱，听到“冒险的召唤”，经历种种考验，获得“传授奥秘”，再“归来”成就一番事业。

在前文谈过英雄之旅的三个阶段：花园、沙漠和狮子。

英雄之旅这个词，容易给人一种昂然向上的感觉，但它完整的过程，就是自性化的过程，不仅要是要展开攻击性，转化成生能量，也接受无常与死亡，坦然拥抱死能量。

坎贝尔说，弗洛伊德的精神分析理论，只强调了太阳升起的过程，而荣格的理论同样重视太阳落下的过程。

正如我们的一生，从母亲的子宫里诞生，再分离，展开自己的生命，坦然面对死亡，最终进入坟墓，而坟墓可以说是黑暗的子宫。

武老师认为弗洛伊德的视野极其广阔，当然不可能忽视太阳落下的过程，更不可能忽视死亡这件事，他特别提出了生本能和死本能，认为这是最根本的动力。

不同的是荣格的自性化理论，认为一个人的人性最深处，与“道”相连，所以需要活出来，全然意识到它，而弗洛伊德还是对本我有些畏惧，认为需要用超我去压制。

相对而言，弗洛伊德对人性总是心怀恐惧。因此也可以说，他的确没有像荣格那样基本完成自性话。

弗洛伊德提出了自我防御体系，而防御的就是不愉快的体验，武老师总结为自体的虚弱和关系中的恨意，谈到死亡，自体的虚弱和关系中的恨，就可以拔高到自己的自杀和杀死对方这样的级别了。

也的确可以说，我们惧怕自体的虚弱，就是在惧怕虚弱的自己被别人的恨意杀死，而惧怕恨意，也是惧怕自己的恨意去杀死别人。

所以可以说，自我防御体系防御的就是死亡。

好与坏

我们一再讲“坏”，而最坏的就是死亡，特别是我们惧怕好人或好的东西会死，而且会死于“坏”。

为此我们构建了复杂的自我防御体系，不断去制造分裂，为的是获得这种感觉：

“我”和所爱的“你”都是好的，是不会死的，而会死的是“它”，制造恨意与死亡的“它”。

当完整地完成了自性化过程，就会看到“好”与“坏”是一体的，“我”、“你”和“它”是一体的，都是自我意识所编织出来的。

武老师有这样一个感受，幼稚与成熟的影视小说，有一个根本不同，前者中你会感受到明显的偏执分裂，好人都是高大全，而坏人全面坏；

而后者中你会发现，人性太复杂了，特别是主角，他们身上呈现出了一种完整人性，你不能简单地用善恶去判断他们。

例如《权利的游戏》这部美剧，当我们只看故事表面时，你会看到最初皇后代表的邪恶势力，慢慢又发现夜王统领的王者大军才是邪恶力量。

但再看下去又发现，夜王是森林之子制造的，而好像坏的夜王和好的北境之王一家有着极其密切的关系。

这个故事就太复杂了，复杂到最善良的就是最邪恶的，维护生的原来是制造死的，而也因为这一点，这个故事变得非常迷人。

其实我们自己不就是这样吗？你渴望生，而你活着，就要不断地去汲取能量，甚至制造其他存在的死亡，例如前文提到的吃。

当我们不断这样做时，怎么还能简单而坦然地认为自己是善良的呢？

衰老与死亡

武老师讲了他的故事。他27岁时曾和一个女孩谈恋爱，结果这个女孩的朋友对她说，你怎么和那么老的一个男人在一起？

这句话刺激到了他，他那时才意识到，噢，我已经快30岁了，可他才即将硕士毕业，甚至还没怎么挣过钱呢。

后来他33岁，40多岁，不同的阶段不断地有类似的刺激。之所以被刺激到，是因为他在防御中不想意识到自己不断走向衰老。

即便现在，说到“衰老”这个词，他还是有些抵触。应该不止他一个人这样，更别说死亡了，我们连衰老都难以面对。

弗洛伊德说：说到底，没有人相信自己会死。换句话说，在无意识中，人人都确信自己会长生不死。

同时，人会把死亡投射出去，弗洛伊德说：另一方面，我们的确承认陌生人及敌人之死，随时希望他们死去，而且对此不做任何过多的考虑。

遇到伤害与挫败，我们心中很容易爆发出脾气，诅咒别人“你去死吧”，这是无时不在的死能量。

的确，生死不仅是肉身的，也藏在我们每一个动力中，人是如此自恋，所以当一个动力实现了，就体验到生，当一个动力破灭了就体验到死，这时就恨不得把死能量切割掉，并甩到别人身上。

当要维系肉身的存续时，我们不仅要像前文提到的衔尾蛇一样，一直吞吃，同时也会不断将伤害与挫败中的死能量到处扔，所以，我们怎么敢轻谈善良。

当我们极力地、彻底地甚至偏执地去维护一个事物的生时，我们可能就会变成不断制造死亡的魔鬼。

例如雅典约在公元前621年推出过德拉科法，这是一部异常严酷的法律，为了维护雅典，无论所犯何罪，几乎一律判处死刑。

但无论你怎么努力，你仍然不断地得面对死亡。你挚爱的亲人会死，而你也会生老病死，亲人和你的肉身的死亡会让你没法逃避，会逼迫你去思考和面对。

当一个人完整地证悟到生死时，这才是自性化的完成。什么叫完整呢？

荣格有一句话说：“将整个世界，聚于己心”意思是你看到，整个世界呈现出来的所有故事，其实都是人性的完整体现，而这外部世界的一切同样都藏在你的内心。

存在主义哲学家、小说家加缪曾说：“自杀，是唯一一个真正严肃的哲学命题。”还有哲学家说：死亡是唯一严肃的哲学话题。

对此，武老师的理解是如果你肉身可以不死，你永生，那么选择这件事就不必严肃对待了，因为那样一来人生就像打电子游戏一样，错了还可以取消重来。

但是，人生选择，尽管是有巨大的试错空间，但都是不可逆的，你没有后悔药。所以可以说，正是因为有肉身死亡的存在，选择才变得如此有意义。

选择的确是有维护小我的自恋，还是臣服于自性大我这样的区别，你越是拼命维护小我的情绪，就越是怕死，而你越是能完成自性化过程，你会发现小我其实和大我相连，于是你变得越是坦然。

特别是，这件事不能由头脑认识到就可以完成，它必须是一个体验性的，必须经由“我”的选择，必须经由肉身和其他存在的真实碰触，才能完成。

总结

1.荣格的自性化理论认为一个人的人性最深处与“道”相连，所以需要活出来，全然意识到它。自性也就是内在本性，它隐然有超越自我之意，是指一个人深入自我，成为他自己，反而会发现更大的存在。

2.弗洛伊德提出的自我防御体系，防御的是不愉快的体验，是自体的虚弱和关系中的恨，也可以说是死亡。

当偏执地去维护一个事物的生时，人通常会变成不断制造死亡的“魔鬼”。但无论怎么努力，你仍然不断地得面对死亡。正是因为有肉身死亡的存在，选择才变得如此有意义。

3.你越是拼命维护小我的存续，就越是怕死，你越是能完成自性化过程，就会发现小我其实和大我相连，会变得更加坦然。

4.自性化过程不能由头脑认识到就可以完成，它必须是一个体验性的，必须经由“我”的选择，经由肉身和其他存在的真切碰触才可能完成。

英雄之旅完成的过程就是自性化过程，既要展开攻击性、转化成生命生能量，也会接受无常与死亡、坦然拥抱死能量与死亡。

当完整地完成自性化过程，就会看到，好与坏是一体的，“我”、“你”和“它”是一体的。

思考

我也是，学了心理学之后，才意识到我会死亡这件事情。尤其是写过自己的一次墓志铭、一次讣告和一次追悼会策划。

清晰地告诉自己，我会死这件事情，然后再从死亡重新看待，我活着的时候，要什么，可能这就是所谓的向死而生，站在终点，重新审视来时的路。

一个人的人性深处与宇宙这个更大存在相连。我在完成自己的英雄之旅，在完成之前我是一个懦夫，宅、自卑、不敢和别人建立关系，活在影子里。

假装自己是这个世界最善良的人，外部世界有个敌意的魔鬼。但在这个公司变成了个人成长的工具，而每个人只有一条路，那就是变强的路可走的世界上。

我感觉自己像一头沙漠里的骆驼，忍辱负重，见证复杂而完整的人性。本来抱着看似简单正确的原则与世界相处，但发现总是碰壁。

我在慢慢地看见自己，用心活着，勇敢活着，投入地去爱一个人，投入地去做一件事，期待从中获得幸福感和归属感。

谢谢你的欣赏，观点来自《武志红的心理学课》对于本文内容，你有其他观点吗？欢迎留言和我一起探讨。

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