90后酷说《老子》（10）▏催眠实验告诉你，每个人身体里的潜能有
题引：
公元353年的一天，王羲之与谢安、孙绰等名流雅士在兰亭里饮酒赋诗。
兴到时王羲之酣歌醉舞，于是挥毫泼墨。
被誉为千古第一行书的《兰亭序》，就这样诞生于世。
当他第二天醒来时发现........
第十章：
㊣载营魄抱一，能无离乎？
（精神和形体合一，能不分离吗？）
㊣专气致柔，能如婴儿乎？
（聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？）
㊣涤除玄鉴，能无疵乎？
（清除心灵之镜，能没有瑕疵吗？）
㊣爱民治国，能无为乎？
（爱民治国能遵行自然无为的规律吗？）
㊣天门开阖，能为雌乎？
（感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？）
㊣明白四达，能无知乎？
（明白四达，能不用心机吗？）
㊣生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。）
以上就是通行的原文与译文。
【第一句】
原文㊣载营魄抱一，能无离乎？
1、
载，是语气助词。
比如《诗经•氓》曰：
“既见复关，载笑载言。”
"载”就没有实际意义，表示语气。
2、
唐玄宗曾经把“载”改为“哉”，为什么呢？
他认为“载”是由于睡过头站错了队，它本该站在上一章末尾。
也就是说，第九章最后一句原文应该是：
功成身退，天知道也哉！
以上两种解释，都没有把“载”放在眼里。
可见，“载”是可有可无的。
3、
营魄，就是魂魄的意思。
那么魂和魄为什么要抱在一起呢？
古人认为：
魂是阳气，构成人的思维才智。
魄是阴气，构成人的感觉形体。
魂魄协调则人体健康，人死后：
魂（阳气）归于天，魄（阴气）则归于地。
魂是阳神，魄是阴神。
简而言之，魂与魄可以当做阴与阳来看待。
4、
比如《内观经》曰：
动以营身之谓魂，静以镇形之谓魄。
动就是指魂，代表阳；
静就是指魄，代表阴。
所谓的“魂魄抱一”，其实就是指阴阳合一。
那么，人为什么要阴阳合一呢？
5、
《庄子•庚桑楚》里有这样一段话：
“寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。
非阴阳贼之，心则使之也。”
庄子认为：
世界上最大的强盗，就是阴阳。
因为一切众生都受“阴阳”的戮害，逃不出“阴阳”的手掌心。
人心，本质上不过是阴阳的奴隶而已。
6、
何以见得？
因为当你的心中有阴有阳时，就说明你的观念中有分别。
阴阳，其实代表了人的分别心。
人一旦有分别心，就会造作妄想。
家长里短、人优我劣，此高彼低等等。
妄想心一起，就会催生出三毒：
贪、嗔、痴。
所以《达摩悟性论》有一句话说：
众生心生，则佛法灭；
众生心灭，则佛法生。
所谓的众生心，指的就是分别妄想之心。
7、
两千多年前，释迦牟尼在菩提树下证悟时说的第一句话就是：
“ 奇哉！奇哉！
一切众生，皆具如来智慧德相。
但因妄想执著，不能证得。”
《华严经•卷五十一》
所谓的妄想执著，说的就是每个人的分别妄想之心。
可见，佛陀同样认为：
分别妄想之心是人类悟道成佛的最大敌人。
这一观点正好跟庄子“寇莫大于阴阳”的主张，达成了统一的共识。
那么没有分别心以前是什么状态呢？
《易经》名之为“太极”；
庄子叫它是“混沌”；
佛教称其为“真如”；
基督教则将其隐喻为“伊甸园”。
8、
所以《易经》里有一句话叫：
“夫大人者，与天地合其德。”
庄子也曾说：
“天地与我并生，万物与我为一。”
其实这两个观点等于是老子反问的：
“载营魄抱一，能无离乎？”
为了更加形象地阐述这一点，我们来看几个故事。
9、
印度有一位高僧叫鸠摩罗什（344——413），
他小时候，有一天逛集市。
将佛钵顶在头上化缘，他突然想：
“钵这么大，为什么却这么轻呢？”
念头一起，佛钵顿时重如千斤。
他当下便“哎呦”一声，佛钵掉落在地。
他的母亲问道：“你刚才不是顶在头上好好的，怎么突然就无法承受了呢？”
鸠摩罗什回答说：“孩儿的心中刚才有了分别，所以佛钵才有轻重的不同！”
——《高僧传初集•卷二》
为什么同样是一个佛钵，
在没有分别心以前，不觉其重；
在起了分别心以后，就无法承受了呢？
难道分别心真的像附身的幽灵一样，可以控制人的感觉吗？
如果你觉得这个故事听起来荒诞不经，难以确信。
那我们不妨再来看一个司马迁写在《史记》里的一个记载：
10、
汉朝著名的飞将军李广，有一次外出打猎，
误将草从里的石头看成老虎，情急之下。
拉弓搭箭，一箭射入了坚硬的石头。
他走近一看，难以置信。
于是他又试射多次，却再也无法成功。
为什么同一个地点，同一块石头，同一个人用同一张弓箭，却再也射不出同样的一箭穿石呢？
唯一合理的解释是：
李广在为了保命时，专注于拉弓射箭的那一瞬间，
他的意识进入了一种太极或者混沌的状态，也就是没有分别心的状态。
但是当他后来再去试射的时候，已经有了分别心。
他已经分别出石头有多硬，弓的力度有多大，自己的力气有多大、距离有多远等等。
这一切分别出来的观念，就像是笼罩在心中的乌云，完全遮住了他本来的潜能。
11、
其实类似的情节，在书圣王羲之身也曾上演过。
公元353年的一天，王羲之与谢安、孙绰等名流雅士在兰亭里饮酒赋诗。
兴到时王羲之酣歌醉舞，于是挥毫泼墨。
被誉为千古第一行书的《兰亭序》，就这样诞生于世。
当他第二天醒来时，看到自己的书法顿时惊为天作。
于是又试写了上百次，却再也无法写出《兰亭序》的风韵，只好罢笔而叹。
——唐•何延之《兰亭记》
醉酒的状态，也让王羲之的意识进入了一种混沌的状态。
他的心中没有了分别：
他没有去思考字如何布局、勾如何上挑、点怎样“悬针”“垂露”、横怎样收笔回锋等等。
正是这种没有分别的混沌状态，打开了王羲之心中的潜能开关。
12、
在生活当中，这样的故事也屡见报端。
比如地震的时候，总有一些母亲们在倒塌的房屋里，仅用单薄身体就能护住孩子。
比如翻车的时候，总有一些父亲徒手就能搬起几吨重的大卡车，救出孩子。
可见，当人的意识里阴阳合一，没有分别心的时候，就会像原子弹一样释放出不可思议的能量。
13、
激发人体潜力最典型的就是催眠实验。
众所周知，催眠术里有一个有名专业的术语叫：
人桥。
所谓人桥：
就是说人在被催眠的状态下，身体可以像桥梁一样，承受巨大的重力，即使你是一个弱不禁风的女子。
一般情况，一个成年健康的男子。
在被催眠的状态下，悬空平躺，只有头颈部和脚部两端着力。
身体就会硬如铁板，腰部可以轻松承受几百公斤的压力，站一个人也丝毫不觉的费力。
13、
其实催眠并非是什么不可思议的神迹，催眠状态本质上就是生物界的本能状态。
作为一种生理科学现象，我们生活中处处都会有催眠，只是人们没有意识到而已。
当一个人全神贯注于某一个特定的事件上时，由于精神的高度集中，就会自动虚化和屏蔽周围的环境，这种状态也属于催眠的一种形式。
像动物界的金龟子和负鼠，在遇到危险时，
会表现为假死，不是装死，而是假戏真做，
过后才苏醒，这本质上也是一种催眠本能。
14、
所以，每个人身体里的潜力其实是非常巨大的。
但是人类在有意识的状态下，是无法发挥出来的。
同样的道理，每个人心中的智慧也是不可估量的，
但是在你有分别心的时候，是无法显现出来的。
所以《十地经》说：
众生身中有金刚佛性，犹如日轮（太阳）。
体明圆满，广大无边。
只为五阴重云所覆，不能显现。
那么我们如何才能拨开云雾放才出心中的光明呢？
老子的答案是：
营魄抱一。
【第二句】
原文㊣专气致柔，能如婴儿乎？
1、
专，本来是抟。
抟，本意是把东西揉弄成球形。
在这里引申为“专精守气”的意思。
比如《管子•内业篇》就有一句类似的话：
“抟气如神，万物备存。”
2、
柔，表示婴儿的状态，即：
柔而不刚。
老子认为，人就应该像婴儿一样。
以柔为本：
柔是本心所发，刚属于刻意而为。
套用孔子的话说就是：
得道者之于天下也，
无适也（敌对），无莫也（羡慕），本心之与比（亲近）。
（原话：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比）
意思是：
得道者没有固定的敌人与偶像，独尊本心而已。
3、
王弼对这一句的解释可谓一语中的：
圣人，应物而无累于物。
没错，这种状态正像是婴儿的状态。
也就是《金刚经》所谓的：
无所住而生其心。
那么，怎样才算是应物而不累于物呢？
4、
先讲一个关于鸠摩罗什的桃色新闻：
鸠摩罗什既是一代得道高僧，又是一代译经大师。
像我们现在看到的《金刚经》、《法华经》和《维摩诘经》等等、通通都是出自他的手笔。
有一天，鸠摩罗什正在草堂寺讲经说法。
皇帝、文武官员以及弟子上千人，肃容观听。
鸠摩罗什忽然从法坛走下来，向后秦皇帝姚兴说：
“我现在欲望来了，需要女人！
姚兴当即下令传唤了一名宫女，与鸠摩罗什共享鱼水之欢。
后来，姚兴又说：
“大师超悟脱凡，天下莫二，怎么可以没有后代呢？”
于是强行赠予十名歌姬给鸠摩罗什，鸠摩罗什见推脱不得，欣然从命。
从此搬离僧房，别住一处。
——《晋书•艺术传•鸠摩罗什》
此事一经披露，僧人们纷纷效仿。
但是至今，好像没有佛门中人愿意提及鸠摩罗什大师的这段风流往事。
这正是我一直感到诧异的地方，后来在《六祖坛经》一书中，我又读到了类似的违反佛门戒律的情节。
5、
这就是传说中关于“肉边菜”的故事：
禅宗六祖慧能当年受五祖弘忍大师传法后，其他弟子心有不服。
意欲加害，慧能于是南逃到了广东的曹溪。
与猎人们混迹在一起，一混就是十五年。
那么这十五年来他是怎么生活的呢？
据说是：
猎人们负责打猎，他负责收网。
猎人们吃锅里的肉，他吃锅边的菜。
这就是佛门里著名的“肉边菜”的由来。
不过我觉得，《六祖坛经》为了慧能大师的形象是有所避讳的，记载可能言不符实。
实际上，六祖更可能过的是跟猎人一样的生活。
打猎与吃肉，样样俱全。
否则的话，你在前线拼命，他在后院放生。
这样的乌龙队友，你能收留他十五年吗？
但是，为什么佛书中不愿意接受慧能大师杀生吃肉的事实呢？
6、
这大概就在于，悟道与未悟道的区别。
二者有什么区别呢？
《达摩血脉论》里面有这样一番对话，可以说是这个问题的完美解答：
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛?
答曰：只言见性，不言淫欲......但得见性，淫欲本来空寂。
问曰：旃陀罗（屠夫）杀生作业，如何得成佛？
答曰：只言见性，不言作业。
纵作业不同，一切业拘他不得。
悟得本性，终不作业。
若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。
若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。
可见，达摩祖师认为一个人能不能得道成佛的关键在于：
是否见性，也就是是否悟得本性？
而不在于他是否出家，是否吃素，是否念佛。
7、
晚明思想家王阳明的弟子何心隐(1517~1579)也曾说过一句名言：
酒色财气不碍菩提路，自可证涅槃心。
此言一出，顿时被世人目为异端邪说。
就连梁启超写《中国近三百年学术史》，也将其贬评为狂禅。
不过，梁启超虽说是一代大儒。
但是他的学问放在佛门中，只能算是侏儒。
如果何心隐属于狂禅，那么达摩祖师应该算是一代狂僧了。
如果连禅宗的第一祖师都是狂僧，那么请问，将置中国千年以来的佛法于何地？
其实在释迦牟尼时期，佛教徒们托钵乞食。
众人供养什么就吃什么，并没有荤素之分。
反而是佛门叛徒提婆达多与佛陀分庭抗礼时，有禁食荤腥的戒律。
直到佛教传到中国几个世纪以后，梁武帝(464——549)依据《愣伽经》“一切众生皆在过去世为我父母”的教义，方才有了佛教徒不许吃荤的规定。
显而易见，这个世界与佛陀的距离越来越远，世人对佛法的理解也越来越窄。
直到现在，佛法已经变成了许多人思想上的紧箍咒。
8、
所以老子才在这里提出一个了一个诘问：
专气致柔，能如婴儿乎？
为什么要像婴儿一样呢？
因为婴儿身上有一个特点：
就是顺性而为，始终保持着一种混沌无知的状态。
也就是佛家所谓的“无所住而生其心”的状态。
9、
同样是一件事情：
如果发生在成年人身上，我们会嗤之以鼻。
如果发生在婴儿身上，我们却会哂之以笑。
最简单的一件事就是：
随地大小便。
为什么我们会不由自主地喜欢婴儿所作所为呢？
答案是显而易见的，因为我们觉得婴儿天真率性，一切都是“无心而为”。
他自己并没有觉得
比如像古希腊哲学家，“犬儒派”的代表人物第欧根尼（前404——前323）。
曾经以一句“别挡住我的阳光”骂服了亚历山大大帝。
他同样有一个举世闻名的不雅嗜好：
就是随地大小便。
他提倡人要“像狗一样活着”，不要违背人性中动物的本能。
只是他的说法太过于原始，连言辞都懒得修饰。
哪像老子只用一句“能如婴儿乎”便征服了世界，引得千载流传，万人敬仰。
【第三句】
原文㊣涤除玄鉴，能无疵乎？
1、
鉴，就是镜子。
玄鉴，自然就是心镜。
意思是：
清除心镜上的灰尘，能没有一点污渍吗？
2、
先从一个禅宗的典故说起：
当年五祖弘忍大师为了寻找禅宗第六代祖师的接班人，让众弟子们作偈上呈。
神秀的偈子曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
伙房里的慧能听说后，也找人代写了一首偈子：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
——《六祖坛经•自序品第一》
后来的事情我们都知道了，弘忍大师选择了慧能。
从那以后，这两首诗便千古流传。
已经成了禅宗门派的标志性偈语，也是北宗禅与南宗禅的根本性差别所在。
3、
不过我想说的是，其实早在慧能（638——713）一百多年以前，中国就已经有类似的诗偈了。
《达摩悟性论》诗曰：
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除？
若识心性非形像，湛然不动自真如。
诗意与“菩提无树”“明镜非台”的思想如出一辙。
如果不是因为六祖慧能不识字，没有看过佛书，我们完全可以起诉他抄袭。
4、
那么如此说来，老子的境界应该跟神秀是在同一条水平线上了吗？
其实未必，因为老子与慧能本来就没有生活在同一个时空，这一切都无法假设。
不过可以肯定的是，老子之所以说“涤除玄鉴”这一句话，应该只是为了方便说理而已。
况且在许多的佛经中，包括达摩以及释迦摩尼本人也经常有一些把心比喻为镜子的说法，我们总不能说释迦牟尼与神秀
属于同一条船上的修道者吧？
5、
那么，老子为什么要说“心镜”应该“无疵”呢？
无疵，就是没有污垢。
如若有疵，心镜便等于是落入了一种无明的状态，也就无法真实地映照万事万物。
因为这时候心镜中的影像，掺杂了自我之见。
所以庄子曰：
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
《佛说十地经》里面也将智慧比喻为大圆镜智：
大圆镜智者，谓离一切我我所执。
可见，道家与佛家都认为：
当一个人脱离了我执，达到“不将不迎”（不顺不逆）的境界时，就算是悟道了。
但是我们还要切记一点：
虽然镜子可以彻照千载，应现万物。
可是镜子本身是空的状，所以切不可将镜子看作是一种实体来加以切磋打磨。
6、
我国当代的画家高尔泰曾经画过一组图叫：二十四禅图。
其中第六禅图，讲的是一个“古镜未磨”的故事。
唐朝末年，在武汉黄鹤楼附近。
有一位禅师在行脚时，路过一间茶坊。
店主一看是位云水僧就热情地招呼道：
“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
只见有道禅师一语不发，只是用平淡的眼光看了一下茶架。
店主当下领悟，于是说道：“想必您是一位得道禅师！小的有一个问题想请教，如果您能告诉我，我就供养您！如何？”
禅师说：“你问吧。”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
禅师答曰：“黑如漆。”
店主又问道：“古镜既磨后如何？”
禅师答曰：“照天照地。”
店主脸色一变，说道：“对不起！恕我不供养。”
禅师愣了一下，心想：“我参禅数十年，竟然会输给一个店主！”
于是回去闭门深修，三年后，禅师再次出现在茶馆门口。
店主亲切地招呼道：“禅师请坐！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？”
禅师答曰：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
禅师答曰：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主会心一笑，说道：“请禅师接受我的供养！”
随即转身招呼道：“伙计！泡茶，泡好茶！”
这个故事流传甚广，一直查无出处。
不过可以肯定的是，这个故事应该是盗版自《指月录》中晓瞬禅师的事迹。
因为其中的话头一字未改，只不过情节略有出入。
重要的是情节更加生动活泼，所以才流传天下。
7、
故事中的禅师对同一个问题的两次回答，其实就是神秀与慧能的差别所在。
也就是说，禅师从神秀的境界般若，花了三年的功夫又修到了慧能的实相般若。
其实禅师在三年后的两个回答，化用了崔颢《题黄鹤楼》的一个名句：
晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。
所以这一场对话应该是这样的：
店主问：古镜未磨时如何？
禅师答：晴川历历。
店主问：古镜既磨后如何？
禅师答：芳草萋萋。
很明显，禅师并没有回答店主的问题。
为什么呢？
因为在禅师眼里，店主的问题根本不用回答。
或者说，店主的问题根本就不能算是问题。
店主所问的两个问题，其实是时间与心的问题。
所以，这一场对话本质上是这样的：
店主问：过去心如何？
禅师答：晴川历历。
店主问：未来心如何？
禅师答：芳草萋萋。
可见，店主第一句问的是过去心，第二句问的是未来心。
但是禅师的两次回答，都说的当下的所见所感，也就是现在心。
《金刚经》早就说过：
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
所以禅师的寓意是：
自性即在当下，当下尚且西去东来，了不可得，何况过去与未来呢？
店主之所以没有在追问现在心如何，这正是他与禅师两个人的默契。
所谓：
万法皆藏无心内，一切尽在不言中。
8、
唐朝的时候，有一个僧人与惟宽禅师有这样一番对话：
僧人问：道在何处？
禅师答曰：只在目前。
僧人又问：我为什么看不见？
禅师说：你心中有“我”，所以看不见。
僧人再问：那和尚能看见吗？
禅师说：有你有我，展转不见。
僧人最后问：无我无你，还能看见吗？
禅师回答道：无你无我，叫谁见，谁要见呢？
——《景德传灯录▪卷七》
可见，得道最高境界并不是有心或者无心，而是忘心。
9、
镜本无心，而万物万法藏其中。
当你念念不忘有心还是无心的时候，你的心镜上灰尘永远都无法涤除。
当你用智慧之帚扫尽心室的时候，你的心才会变成这样一面无疵的镜子。
照见万法皆空，万缘皆有。
非空非有，即空即有。
所以老子曰：
涤除玄鉴，能无疵乎？
【第四句】
原文㊣爱民治国，能无为乎？
1、
这一句话基本代表了老子无为而治的思想。
那么什么是无为而治呢？
2、
战国末期有一个思想家叫杨朱，他说一句名言：
“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣！”
——《列子▪杨朱》
这个观点，无形中暗合了无为而治的思想。
但是杨朱在广场上宣布结论以后，却转眼消失在了人群里。
并没有留下相应的推理过程，于是，他的学说变成了众矢之的。
所幸的是，后来西汉的文学家刘向在《说苑▪政理》里，总算替杨朱补写了这一份白卷。
杨朱见梁王言：治天下如运诸掌然（易如反掌）。
梁王曰：怎么治理？
杨朱曰：君不见牧羊乎？
百羊而群，使五尺童子荷杖而随之。
欲东而东，欲西而西。
君且使尧率一羊，舜荷杖而随之，则乱之始也。
将治大者不治小，成大功者不小苛。此之谓也。
治理天下，就好像牧羊。
只需一个小孩荷杖而随即可，任由羊群自主行进，根本没有必要对每一只羊都派一个人严加看管。
所以杨朱认为，无为而治其实就是：
遵循规律，实行大智慧，杜绝小聪明。
这也正是《易经》所谓的：
黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。
孔子对这一理论也同样钦佩至极，所以感慨道：
无为而治者，其舜也与？
夫何为哉？恭已正南面而已矣！
3、
十八世纪，英国有一位经济学家叫亚当斯密（1723～1790）。
他写过一本影响世界经济史的著作就是《国富论》，他提出一个观点：
政府只需要充当社会经济的“守夜人”，维持市场秩序的稳定运行就可以了。
所以在他的经济观念里：
政府只需负责完善法律法规，保证每一个市场主体都能够公平的实行市场竞争。
只要每个市场主体通过追求自身的利益最大化，就可以促进整个社会整体的利益。
只要政府不随便下指令，不随意调配社会资源，不随性干预市场，那么社会自然就会向前发展。
听着这样的话，是不是很熟悉呢？
没错，亚当斯密的观点其实可以浓缩成一句话，即：
最好的政治就是“无为而治”。
4、
跟杨朱“童子牧羊”的比喻类似，亚当斯密也有一个非常著名的“看不见的手”的比喻。
他认为整个人类社会的背后，都被一只“看不见的手”在无形中操控着。
每个人都受这只“看不见的手”指导和引领、发展自身利益的同时，也无意中促进了社会的发展。
这一论点与杨朱“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣！”的理念可谓是异曲同工。
5、
当然，亚当斯密的经济自由主义理论，已经被马克思的《资本论》所推翻。
或者，说的更准确一点，是修正。
因为资本的自由发展势必会带来垄断，从而发展成社会的毒瘤与癌症。
这也是资本主义之所以会走向社会主义的根本原因。
亚当斯密是资本主义经济的开拓者，马克思是社会主义经济的铺路人。
而老子，则属于农业时代经济的始祖。
【第五句】
原文㊣天门开阖，能为雌乎？
1、
首先，天门指的是什么？
河上公认为：
天门就是鼻孔。
务成子认为：
天门在两眉间，即天庭是也。
《淮南子》认为：
天门就是天宫之门。
我认为，以上三种观点都属于痴人梦语。
2、
庄子作为老子精神上的传人，他的解释往往最令人信服。
《庄子▪庚桑楚》曰：
“入出而无见其形，是谓天门。
天门者，无有也，万物出乎无有。“
可见在庄子眼里：
“天门”，就是“无有”。
无与有二者联姻结合，就是太极，就是道。
所以，“天门”就相当于“道”，就好比曹孟德就是曹操。
3、
我们都知道，老子学说是“尚柔重雌”的。
第六章就说过：
“玄牝之门，是为天地根。”
所以，母性在老子看来，代表了宇宙的一种“未开始”的状态。
这就意味着，万事万物都是从“雌”的肚子里孕育而出。
《大智度论▪卷十八》同样有一句诗说：
“般若能生佛，佛为众生父。”
所谓般若，就是微妙智慧，等于老子所说的“天门”。
所以“天门开阖而为雌”，就等于《大智度论》所说的：
诸佛及菩萨，能利益一切，
般若为之母，能出生养育。
这是为什么呢？
话已至此，我们就不得不讲一个佛门里著名的“须弥纳于芥子”的理论。
4、
讲一个故事：
唐代有一位刺使李渤，有一次问智常禅师：
“佛经上说“芥子纳须弥”，须弥山是一座大山，芥子只是一颗小种子。这未免是骗人的吧？”
智常禅师淡淡一笑，反问道：
“人家说你‘读书破万卷’，是否真有这么回事呢?”
“当然了!我何止读书破万卷啊?”
“那么你读过的万卷诗书现在都藏在哪里了呢?”
李渤抬起手指着头说：“当然都保藏在这里了。”
智常禅师说：奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢?莫非你也在骗人吗?”
李渤恍然大悟。
——《五灯会元记▪卷三》
所以，我们不可轻看一切有生长力、有发展力的东西。
一颗种子，可以长出一棵树。
一个念头，可以改变一个人生。
一种思想，可以改变整个世界。
但是，当它们只是一颗种子、一个念头、一种思想的时候，凡夫俗子是看不到它们蕴藏的万丈光芒的。
5、
这就像物理学所认为的：
宇宙诞生之初，只是一个比原子还小的奇点而已。
但是谁能想到138亿年之后，当初看不见摸不着的小到无法形容的奇点，现在已经变成了浩瀚无边的宇宙呢？
所以老子也免不了要感慨：
天门开阖，能为雌乎？
即是：
（我们能做到）像天道一样开合变化，像“雌”一样视之不见、听之不闻吗？
【第六句】
原文㊣明白四达，能无知乎？
1、
老子这里所说的“知”，
即是我们现在说的“智”，指聪明，而不是智慧。
意思是：
一个人可以明白豁达，没有小聪明吗？
2、
其实在佛教里，聪明之智也并非是一件好事。
我们都知道佛陀有十大弟子，其中第十位叫阿难尊者。
每一位弟子，都学有所长。
比如：
舍利弗是智慧第一、目犍连是神通第一、富楼那是说法第一等等。
而阿难则属于多闻第一。
所谓多闻，就是知识多，学问广。
所以问题来了：
佛陀的其他九大弟子个个都超凡开悟，修成正果。
唯独阿难一人，侍奉佛陀二十五年，直到佛陀寂灭也没有悟道。
这是为什么呢？
3、
《楞严经》第一篇，阿难就像佛陀坦白道：
（我虽）多闻，未得无漏。
无漏，就是没有烦恼，证悟的意思。
然后佛陀不厌其烦地开导阿难，他对阿难自恃多闻的态度也有所批评。
虽然没有明说，不过佛陀对阿难的思想病因诊断。
可以总结为一句话，就是：
聪明反被聪明误。
4、
我们可以来看一个与阿难完全相反的例子，记载于《增一阿含经▪卷十一》。
佛陀时期，有一位弟子叫朱利槃特。
不仅不识字，而且愚笨出众，忘性超凡。
有一天他哭哭啼啼跑到佛陀面前，请求开示。
他愚笨到什么程度呢？
佛陀最后只能教他两个字的口诀，就是：
扫帚。
并告诉他理解了这两个字的含义再来请示。
5、
不料朱利槃特念完“扫”字，便忘了“帚”字。
想起了“帚”字，又忘了"扫”字。
单凭这一点，即使是不识字的六祖慧能站在他面前，也自愧不如。
如此日复一日，年复一年。
经过坚持不懈的努力，朱利槃特终于学会了“扫帚”两个字。
然后他又开始想：
何为扫？何为帚？
于是逢人便问，有空则思考。
扫，即是除。
帚，即是垢。
后来，他更进一步认为：
除，就是智慧。
垢，就是垢结。
几年以后，他终于开悟修成罗汉。
于是向佛陀去请示，并作了一首诗偈：
今诵此已足，如尊之所说。
智慧能除结，不由其余行。
佛陀大加叹赏道：
正如你所言，除者是慧，垢者是结。
开悟得道，只需智慧，不需其他。
6、
所谓的垢结，在佛家即是烦恼的别名。
人为什么会烦恼呢？
苏格拉底有一句名言：
智慧，就意味着痛苦。
其实，苏格拉底错了。
或者说，苏格拉底对智慧的定义错了。
他所说的“智慧”，其实只是知识的代称。
而我们都有所体会：
知识越多便越痛苦，越烦恼；
或者越骄傲，越自大。
也就是说，分别妄想越多。
而分别妄想之心，正是证悟成道最大的敌人。
所以老子说：
明白四达，能无知乎？
【第七句】
原文㊣生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
1、
这一句话的意思是：
（圣人）生万物养万物，生养而不据为己有。
施为而不自恃其能，让万物成长而不主宰它们。
这，就叫做最高的道德。
但是，如果只是用中国四维方式来理解，难免觉得云里雾里。
不过，当你听了英国著名哲学家约翰•穆勒（1806-1873）《论自由》里的一段话，或许就能拨开云雾见青天了。
2、
约翰•穆勒说，这里先打断一下。
由于国外的语言以及思想体系与中国有不小的差别，尤其是哲学一类著作，大多数为了言词的准确性，而放弃了文字的形象性。因而往往用抽象的条布，将活生生的思想缠裹成了文字僵尸，让人望而生厌。
所以下面的一段原文，如果你的觉得嚼而不烂，通而不顺。
那么可以选择略过，直接看我的简易翻译即可。
原文如下：
凡一切聪明事物或高贵事物的发端总是也必是出自一些个人，并且最初总是也必是出自某一个个人，
一般人的令誉和光荣就在他能跟随那个发端；
就在他能够从内心对那些聪明和高贵的事物有所反应，并且睁着眼睛被引向它们。
我并不是在鼓吹那种“英雄崇拜”，奖励有天才的强者以强力抓住世界的统治，使世界不顾自身而唯他之命是听。
他所能要求的一切只是指出道路的自由。
至于强迫他人走上那条道路的权力，那不仅与一切他人的自由和发展相矛盾，而且对这个强者自己说来也足以使他腐化。
我的简易翻译如下：
凡是一切美好高贵的事物，发端总是出自某一些人，甚至是出自某一个人。
而群众自然会被这个发端所吸引并且以追随它为荣。
我绝非在鼓吹“英雄崇拜”，鼓吹强者应该以强力统治世界，使世界变成俯首帖耳，唯命是从的奴隶。
强者所能要求的最大权力，只是指出道路的自由。
如果强者强迫我们走上那条道路，不仅违背了我们选择的自由，而且这种权利对于强者本身说来，也足以使他腐化，甚至堕落成魔。
3、
看完上面一段话之后，是否有一种隐隐的说不出来的似曾相识的感觉呢？
没错，这其实完全可以看成是老子“生而不有，为而不恃，长而不宰”的英文版本。
其实从根本上说，圣人对他人的“始”、“有”和“恃”，是一种越界的行为。
说的严重一点，就是一种越权的行为。
所以，严复在1903年翻译《论自由》一书时，直接将其定名为《群己权界论》。
可谓见解超群，直取本质。
4、
所以，一个圣人如果“生而有，为而恃，长而宰”。
那么他就不是圣人，而是独夫。
不是佛，而是魔。
佛教里为什么会有“一念成佛，一念成魔”的说法呢？
其实在一个人没有能力的时候，是看不出是好人还是坏人，是佛还是魔的。
所以简而言之：
当你有能力作恶的时候，不作恶。
这就叫一念成佛。
当你有能力作善的时候，不做善。
这就叫一念成魔。
而老子在这里提出的所谓“玄德”，即是指一个人在一念成佛后，才具备的最高道德。
第十章【完】
90后酷说《老子》（9）连老子都想不通的人类心理，一直主宰着人类社会？
90后酷说《老子》（8）▏千万不要试探人性，每个人都有恶的基因！
90后酷说《老子》（6）▏老子最先提出“性本能”才是人类最根本的内驱力？
90后酷说《老子》（5）▏是陈毅为政不仁，还是金庸书生误国？
90后酷说《老子》（4）▏道：其实就是教我们如何给自己的人生减肥。
90后酷说《老子》（3） ▏成功的上限，取决于你对人性理解的下限。
90后酷说《老子》（2） ▏同样是做好事：孔子为什么骂子贡而赞子路？
90后酷说《老子》（1）▏道：老子与霍金，哲学与物理为什么殊途同归？
