“天道”能救得了儒家吗？

最近和儒家学者接触比较多，也比较关心一些儒家学者的文章。在中国当前的儒家学者中，有一种倾向，就是将儒家宗教化，封儒教为国教，掀起全民尊孔的风潮。笔者无意评论这种做法的是非，只谈一些简单的想法。

儒家与儒教之辩，在近代学者中引起过一定程度的关注。关于“儒”能不能成为一种宗教，自宗教学家任继愈提出儒教说后，曾引起过不小争议。对于不语“鬼力乱神”、“敬鬼神而远之”“未能事人，焉能事鬼”的孔子来说，宗教不宗教显然无所谓。近代学者柳无忌先生在他的《儒学简史》中，说明孔子的贡献之一就是改革“儒”中的神学因素，使得“儒”成为一种哲学，而非宗教。

当然，孔子到底是怎么想的，毕竟不是很重要，现代儒家学者中急于树立儒家的正统地位，将儒家宗教化，显然更有利于实现树立正统的目的。最近看到上海的一位著名学者撰文，提出树立儒家的天道信仰，并认为中国人的信仰就是天道信仰。学术当然是讲求各自成理，但自然也有其发现真相的科学价值。然而，直观的观察往往有时候可能并不是真相。

就比如说儒家中的“天道”信仰，实际上却是有其历史渊源，在孔子以前的“儒”实际上就是指祭天仪式中的司礼乐官的意思，“儒”从原生意义上将，却是宗教。可问题是经过孔子改革并经由思孟学派继承的正统儒学，实际上已经跳出了宗教信仰的局限，成为一种道德主张。其实，今天人们重新关注儒家的“天道”信仰也是利玛窦来华传教后，提出的“儒教一神论”的余波。利玛窦为了宣传天主教信仰，考证中国儒家在缘起时是具有天道信仰的，所以，天主教的神与儒教的天道是具有一致性的，天主教是可以扎根于中国的。从利玛窦本身将学者的注意力引向孔子之前，是具有一定价值的。然而，作为儒教信仰的天道，实际上并非毫无争议，早在先秦时期就引起过儒家内部学者的发难。

任何宗教的信仰内容都需要依附于一定的宗教仪轨，儒教自然也不例外。所谓天道信仰，必须依附于祭天仪式。战国时期的儒家思想家荀子在《天论》中说：“雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。”

大意就是在古代科技不发达时，天气干旱，土地颗粒无收，老百姓慌了。这时统治者应该怎么办？“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事”，意思就是开坛做法，开始祭天求雨。但是“非以为得求也，以文之也”。这是什么意思？意思就是统治者非常清楚求雨不管用，但是还得演场戏，目的就是让老百姓能有安全感。“故君子以为文，而百姓以为神”，所以君子知道这是演戏，而百姓以为这就是真正的祈求上天。“以为文则吉，以为神则凶也。”如果你看出来演戏，说明你聪明，如果你真以为是有神灵，说明你愚拙。

荀子此番论述，实际上就是在挑战儒教的“天道”。所谓天道就是中国人的信仰云云，真的是不知所云。历代儒生代圣人立言，是对“天道”的信仰吗？宋真宗的《励学篇》捅破了窗户纸：“富家不用买良田，书中自有千钟粟。安居不用架高楼，书中自有黄金屋。娶妻莫恨无良媒，书中自有颜如玉。出门莫恨无人随，书中车马多如簇。”读圣贤书能有房子、车子、票子、妹子，天下儒子热心圣贤书，是乐于天道，还是乐于骄奢？恐怕所谓“天道”信仰，也不过是一种自我麻痹。

事实上，儒教之说之所以有争议，主要还是因为其没有实修之法和完整的僧团制度。这个以后再专门作文讨论。