僧侣与哲学家
僧侣与哲学家
1，
这个是我一直想深究的论题，也是我一直思想激烈碰撞的顶峰。我在刚上大学的时候，接触了西方哲学，从古希腊三贤开始，通过笛卡尔，斯诺宾莎，康德，尼采一直到存在主义。
而在大学临近尾声的时候，通过朋友接触了佛学，从最基础的心经，金刚经开始看到法华经与维摩诘经。虽然只是粗略了解，并没有对某一门特别精深，但是依旧给我带来了不一样的思想碰撞与思考，令我振奋不已。
当然也产生了诸多疑惑与不解。首先西方哲学是一个流变式的，不断怀疑的思考。从最开始对于世界的认识和对于内心的探索，经院神学对于神的思考，一直到理性主义与经验主义的调和与解答，以及对于政治哲学的思考与实践，科学萌芽的产生，都是西方哲学的硕果。
而佛学的路却并不是渐变式的，更多的是对于本经的思考与阐释。依靠佛陀传下来的理论与经书，提供了一套完整的对于世界和内心的看法。从成住坏空到性空缘起，心经中认为色即是空空即是色，而法华经提出众生皆备真如本性，都是一个详细的，完整的理论体系。
所以这本书就提供了一个非常有意思的契机：法国哲学家与西藏的僧侣的对话，也是父亲与儿子的对话。就上述的两种理论体系进行一个辩论式的反思。
而这一系列文章，则是我作为旁观者，提出的自己的看法。
2，
对话的开始，在尼泊尔的一座平静的寺院里。父亲首先问儿子，为什么抛弃了生物学博士以及研究方向，来这个地方进行修行？
儿子认为科学很有趣，但是不足以让他的生命产生意义。所以在他寻找意义的过程中，他接触了西藏的纪录片。看到有些人遵从了佛陀的教导，从而产生了一种特殊的气质，一种完美的，圆融无碍的气质。于是他想去追寻。
逐渐的，他通过打坐，通过与上师交谈，逐渐的发现这是一种可以激励自己生命的方式：让自己的人生拥有方向和意义，因为这是通往智慧和解脱的路。他认为佛学是一种心灵科学，让你认清痛苦，自我的虚无从而放下执着，获得平静。
我怎么认为？实际上我也曾经认为，佛学会带来对于痛苦的究竟回答，其行为方式可以让痛苦获得解脱。我也理解父亲的疑惑：你如何确定修行就比科学研究更有价值？
但首先，这种价值的比较就是不成立的。修行也好，科学研究的价值是多重的，无论是对于社会，对于个人，都有不同的价值。不能将其进行一个整体性的比较。
其次，我认为佛教对于世界的理解是深刻的，但是我并不认为复制其行为或者知识就可以获得其内心的认知。为什么？因为我觉得获得外在形式和知识并不代表内在的解脱。
也就是很多人相信佛教，却依然陷入痛苦和执着的境地：因为他们内心里一直坚信，如果佛学是普遍真理，那其必然在任何境地都有效！无论是隐居者还是僧侣，还是在世俗中从事各行各业的人，都可以通过其增加了对世界的理解。
但可现实却是，寺庙如山头林立，僧侣各种加持开光，香火缭绕，仿佛已经成为一门生意，人们仅仅只是去朝拜供奉，购买各种开光产品，但是是否更深的对自己理解了呢？是否解脱痛苦了呢？我看未必。
这也就是另外一个问题，佛教到底是不是宗教？
3，
佛教如果说是宗教，因为其符合宗教的三点形式：对于现世的认识，对于解脱的追求方法和外在的形式，而且有着广大的信徒与导师。
如果说不是宗教也对，因为其并不是一个以“神”为核心的系统，也不是以教条为核心。佛陀说：他的教义必然要通过思考，需要通过心灵的道路不断的进阶一直到证悟，这是哲学式的思考路径。
于是父亲问到：你开始相信佛教的时候，是一种宗教性的转换，还是一种哲学性的突破？西方对于佛教的态度是很尊敬的。因为其可以被理性的分析，也有可以被实践的方法，也会有一种道德和心灵层次的抚慰。但当然也有很多未经审视的地方：六道轮回，转世灵童，业报等。
儿子认为这些都是可以接受的，因为从佛教的世界观和他的主观观察，这些事情都是确定无疑的。但是父亲认为并没有被说服。
我认为，我也并没有被说服。因为现象并不是一个理性的，客观的规律。我同意佛教对于意识的认识：这是一个连续的状态。因为通过荣格对于集体潜意识的发现与形成理论体系，我认同人的意识体系中，的确会有一些未曾经验的，来自远古时期的记忆。而这些记忆会影响我们的选择，比如男性喜好武力，而女性更注重情感等。
但是一个人是否可以完全的拥有前世的记忆？一个人的意识可否完整的从前一世传递过来？我是怀疑的，因为这种理论给神话，谎言和欺骗留下了空间。当有人宣称某某活佛是自己的前世，于是今世自己也是活佛，我并不认为他全然的真诚。
4，
如果人的意识是一个连续的状态，可以经历生死轮回，那么佛教就承认人同时拥有身体和灵魂咯？
在十八世纪的欧洲，经院哲学的影响式微，而新的科学的兴起让人不仅疑问：人是否有一个真正的灵魂？还是人只是生理反应的产物？
而目前西方科学的主流思潮是认为：人不能拥有两套原理同时作用。所以划分不是在肉体和灵魂间，而是物质和生命间。生命是通过化学过程，从物质来的，而意识则是脑神经的组合，因为产生了语言文字，从而拥有了意识，所以究其根本，并不存在独立的，外在的灵魂存在。
所以这个结论就将人类灵魂否定了。人只是活着的生命，死后空无一物，没有天堂地狱，没有六道轮回，也没有最终审判。人无法获得不朽。
儿子对于这个回答，认为如果人只是一些神经细胞，我们就无法了解某些真理，也无法进行内省，也无法改变自己看待世界的方式。如果神经细胞的存在仅仅是为了自身的存在和基因的延续，所以按理来说应该没有任何利他行为的存在。
但是佛教却认为自身存在和基因延续都并不重要，利他行为和寻求真理才是重要所在。这里佛教的概念和法国哲学家伯格森的“意识超越脑”重合了。意识是超越大脑肉体的存在，是连续状态的直接表现。
当然我也不认为这就是一个定论。这个理论如同康德通过伦理和善试图证明上帝存在一样。因为如果通过理性分析，并不能得到相同的结论。
所以科学是否能够解决人的身心二元论的问题？我只能遗憾的回答，以我们目前的认知水平和科学知识储备，还无法解决，而且也不能保证未来一定能够解决。
