绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三

看看单车坟场，读读道德五千言。今日警句：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

语出《道德经》通行本，大义是杜绝圣化摒弃智慧，对人民有百倍的利处；不追求仁义，人们又重新回归父慈子孝；杜绝机巧利益，偷盗之贼也就绝迹了。上面这三种东西，仅成文著典是不够的，必须让人们有所遵属，就是恬淡简朴，少私寡欲。

苏辙注道德经云：非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。

世间之资源，看似无量，实则有数矣。如增张有，则损王持，譬如今之科技，巨资滚滚，实耗损民用颇巨也。持久之道，不可不察。推而广之，凡楼宇者，豪车者，奢贵品者，几欲遍布，实损物力资财甚也，如见性观道，惟我存天地，方寸之地，箪食之饮耳，浮华种种，犹如黄粱。故见素抱朴，少私寡欲。

圣人最难能之处是见微知著，以个人之道归乎于天。见素抱朴，少私寡欲，个人修持，则可得见天道，而以之治世，实难也，世间凡愚，芸芸众生，以中华之大，惟孔老成真，可见观道之难也，又岂人民全然通达道境也。以老子之能，自是知之，但何以欲全难成之功也？以个人陋见，实法乎其上，仅得其中，法乎其中，仅得其下之策也。惟有尊道而行，如浊水令静，遂非刹那之功，但日久自见效用也。