禅心：智慧至彼岸
智慧是什么？渡河需要船，下雨需要伞，渡河时船就是智慧，下雨时伞就是智慧。智慧原本就是这么简单，如果渡过了河，你还想着船该如何安放？船会不会被人偷走？下次过河，还能不能重新乘坐这艘小船，船就装进了你的心里，变成了你的负担。在很多人看来“智慧”是高深莫测的能力，只有那些世外高人，才具有大智慧，其实智慧比我们想象的简单，或者说正因为我们习惯将“智慧”理解的太复杂，反而在一步步远离智慧。
比如，有一筐苹果摆在我们面前，有大苹果，有小苹果，有红苹果，还有青苹果，你可以在不使用辅助工具下任意拿苹果，拿走多少都可以。你会怎样做呢？你可能会陷入思考，想着该使用什么办法，拿走最多的苹果，你可能陷入选择的烦恼，想着到底该选青苹果？还是该选红苹果？你可能需要不断的进行对比，恐怕自己拿到的苹果还不够大。即使你尽了最大的努力，拿走了你能拿到的最多数量的苹果，看着筐里剩余的苹果，你依旧不甘心，认为自己拿的还不够多，选择的苹果还不够好。
如若让一个年幼的孩子做这件事，他最多拿两个苹果，或者一个苹果就够了。他不需要选择苹果的大小，不需要烦恼是红苹果，还是青苹果，可能就算你多给他一个苹果，他都会感觉累赘，拒绝你的好意，为什么呢？因为他只需要一个苹果就够吃了。
相比之下，谁更有智慧呢？苹果原本就是用来吃的，你能吃几个苹果呢？一个，两个，五个，还是十个呢？不管能吃几个苹果，只有能吃下去的，才能体验到吃苹果的乐趣。如果你拼命抢占苹果，恨不得将天下所有苹果都收入囊中，既为苹果是红，是青的选择苦恼，又为苹果是大是小的选择苦恼，那么，即使心里装满了苹果，还有多少乐趣可言呢？
由此可见，大人未必能胜过孩子的智慧，换个角度思考的话，在我们年幼时，如果遇到一筐苹果，可能也会随意选择一个苹果就满足了。每个人都皆有智慧，只是在世俗经历挣扎中，智慧本性被蒙蔽了。从什么时候我们开始忧虑未来，逃避现在，留恋过去的呢？自从我们明白了人生无常，变化万千，一切都不是绝对的这个道理后，我们开始有了强烈的不安和恐惧感，我们害怕未来想要的得不到，害怕拥有的会失去，恐惧面对现在遇到的一切不利处境，我们总想拼命回到既成事实的过去。
活在当下，珍惜拥有，多么简单的一句话，但对于我们这些经历世事的成年人，有多少人可以做到的呢？这一切对于尚未经历世事纷扰的孩子，却再简单不过，他们吃在当下，睡在当下，玩在当下，他们从不忧虑未来，也不怀念过去，更不惧怕现在发生的一切。
可能很多人认为，大人要面对的世界跟孩子不同，大人要承担的责任跟孩子不同，那么，我们忧虑未来，逃避现在，留恋过去跟活在当下又有什么区别呢？未来会因为恐惧发生改变吗？现在会因为逃避发生改变吗？过去会因为留恋发生改变吗？其实在变化的永远是眼前你所能做到的。
智慧本性是如何被蒙蔽的呢？一个愚蠢的念头出现，智慧便会消失。别人贬低了你，你为此气愤不已，想跟对方理论，纠正对方的想法，得到对方的理解和认同，这便是愚蠢的念头。因为即使你找到了对方，对方难道就会因为你的气愤而改变吗？就算对方表面改观了对你的看法，其他人同样贬低了你，你会继续找其他人理论吗？如果你继续找其他人理论，那么，你能找到多少人呢？你能改变多少人的想法呢？即使你改变了一大部分人，但还有一小部分人继续贬低你，你还会因此沉浸在气愤里。
假如你会因为别人贬低气愤不已，就会因为别人赞赏沾沾自喜，你可能渴望所有人都发现自己的优点，渴望得到所有人的赞同。你做了某一件事，别人贬低你，你会气愤不已，别人赞赏你，你会洋洋得意，那么，到底是贬低你的人正确？还是赞赏你的人正确呢？
其实你自己都不清楚，贬低会让你看不清楚自己，赞赏同样会看不清楚自己，你的内心就像一个不断旋转的陀螺，而鞭子一直在别人手里握着，你从来就不能确定自己是对，亦或是错，这就是被愚蠢的念头蒙蔽了。假若有天，你不再因为贬低气愤，自然也不会再为赞赏沾沾自喜，这时你才能通过智慧看清楚自己，原本愚蠢的念头就被智慧的念头消除了。
爱，美好吗？最初可能我们都认为它非常美好，如果得不到想要的回报呢？如果受到了伤害呢？再回头想想这个问题，爱，美好吗？恐怕有不少人会因爱生怨，因爱生恨了。爱和怨，爱和恨，只是两种不同的执念，一个根本不懂爱为何物的孩子，他爱自己的父母，但又从没有想过自己是否爱父母，父母赞赏他，他爱父母，父母批评他，他同样爱父母。当有一天他开始明白自己爱父母时，就会想得到父母更多的爱，父母赞赏他，他会感觉被爱，满心欢喜；父母批评他，便会难过生气，感觉自己不被爱，怨恨因此而生。
爱为什么变成了怨，变成了恨呢？因为陷入了爱的执念，父母陷入了爱的执念后，会对孩子有各种要求，渴望孩子按照自己的期望成长，孩子稍微违背父母的意愿，父母就会怨憎孩子，孩子如果彻底不听从父母的安排，两者就会因爱生恨。夫妻陷入爱的执念后，就会想着我是如何深爱你，我也希望你能同样深爱我，如若你不能像我这般深爱，我就会受到伤害，因此成为怨气，成为恨意。
我们真的爱一个人吗？如果你心心念念想着如何深爱一个人，就会因爱有所求，求而不得，最终由爱生怨，由怨生恨。爱是什么？爱是渡河的船，爱是下雨的伞，站在船上，你会记挂着船吗？手里撑着伞，你会记挂着伞吗？如若记挂，说明你被愚蠢的念头蒙蔽了。当你不再记挂时，才能做到来时珍惜，去时珍重。
佛经中经常讲到“般若波罗蜜”，般若是什么呢？般若便是智慧，如在任何时候，任何地方，在每一念中都不糊涂，都能运用本性的智慧反照出事物本质，便是修行般若。一个愚蠢的念头产生，般若便会消失；一个智慧的念头产生，般若便会出现。
当别人犯了错误，你把自己放在正义者的位置，试图用你认为对的道理，让对方承认错误，别人愿意听你讲的道理，你便自鸣得意，别人不听你讲的道理，你便怀恨在心，这就是愚蠢的念头。如若你忘记你的正义，也就不再抵触别人的错误，这样你便得到了解脱，有了容人之心，自身的烦恼也会随之而去，这便是智慧念头的产生。
波罗蜜是什么意思呢？中文的意思是到达彼岸，那么，般若波罗蜜，便是智慧至彼岸。智慧便是到达彼岸的舟，所以，佛说每个人皆有佛性，每个人皆有智慧，每个人皆可以乘智慧之舟到达解脱的彼岸。
所有的心念皆有两面性，向生必将惧死，喜欢必将厌恶，是必定非，爱必定憎，聚必定离，赞赏必定非议，善必定恶。智慧的本性，便是不执一念，不执迷于生，也就不惧怕死；不执迷于喜欢，也就不会厌恶；不执迷于是，也就不执迷于非；不执迷于爱，也就不执迷于恨；不执迷于赞赏，也就不执迷于否定。
内心不执迷于一念，才能明如镜，看事物看的更完整，而不会偏颇于任何一个极端。彼岸在佛教的教义里是离开生，离开死，到底没有生，也没有死的彼岸。如若痴迷于尘世间的一切事物的表象，就有了向生惧死之念，便心生妄想和是非之念。如看透了事物的表象，看清了事物的本质，便不会心生执念和迷惑，就像水畅行无阻一般，轻松自然便到了彼岸。
对于我们这些世俗的凡人，可能得不到这种大解脱的境界，但至少我们可以通过修行本性中的般若，消除心中的执念，妄念，守住本心，从非到是，从恶到善，从怨到理解，从狭隘到宽容，让自己的人生在修行的过程中变得更圆满，让心灵的污垢在修行中慢慢被清理干净。
