觉悟

在佛教厚重复杂的历史长河中，贯穿其主线的是一种象征着觉醒或光明的心性。此心的光明自性一直被具有毁灭性的愚痴和难以控制的欲望所蒙蔽，但如今它正从迷乱的梦境和因昏沉而产生的遗忘中觉醒。

这里蕴藏着一个关于自由和束缚的隐喻，被欲望和激情所束缚的心使人和旁生处于可悲的境地，而从这种束缚中解脱出来的心能以慈悲心摄持一切行为——慈悲能够挽救逐渐消失的正义感。这种自由的想法似乎是一种理想状态，忽隐忽现、转瞬即逝，但又在我们的文化中得以表达和保留，并根植在传统的实践中。

当心性开始闪耀其光明本性，且蒙蔽心头的乌云散去时，究竟什么会显现出呢？那些彻底证悟之人的智慧，又由什么构成呢？想要解释如此特殊而又不可言说的现实真相，显然会具有误导性，并隐含有利己的动机。最好能通晓这种智慧，因为对行为和经验的理解和造诣并非由欲望和激情所决定。佛教修行致力于追求寂静，转化激情而非破坏其能量：目标是释放和加强其所遏制的微妙情绪。

传统的倡导者谈及寂静及寂静所生，如倾听，或只是专注地观察个体的“本性”。艾利斯•默多克（Iris Murdoch）有一句著名的名言：当我看到盘旋在空中的红隼时，那种“在痛苦的虚荣心下沉思的自我”一下就消失了，因此“现在除了这只红隼什么都没有”。她的这句名言捕捉到了放开时的一种重要体验。

但这种体验本身可能有误导性：公元4世纪，印度佛教思想家世亲菩萨（Vasubhandu）区分了能取（grasper，grahaka）和所取（grasped，grahya），从伦理上区分，能取（grasping）指一种特别的、欲望的经验形式，而所取（grasped）是攫取者所能攫取到的。佛教观点认为从这种动态中解脱是可能的，这并不是“我”消失了——此种观点是对世界的一种特定的误解。

在此种佛教分析中，一些关键性的积极的术语，奇妙而具有启发性，例如，不贪（alobha, non-attachment），不嗔（advesa,non-aversion），不放逸（apramada,non-intoxication），当然还有不杀生（adimsa, non-violence），这些单词前面都有一个否定的前缀a-，意指有问题的精神状态会引起痛苦（dukkha）。除了宣称他们并不属于旧的体系之外，到现在为止，我们似乎还没有合适的词汇来形容这种新的解脱经验形式。

这种迷与悟，黑暗与光明的隐喻式对照，反映出佛教思想的一种基本的直觉力——在我们的心智状态和经验本质本身存在着因果联系。

这本身就是“事物由于相互依存的因缘条件而生”规律之写照。它的实用含意在于如果我们能进行干预，那么就可以移除“不满意”的结果。我们可介入，并有治愈之道，这就是八正道。因此，如果苦谛（dukkha）依赖于我们的渴求、贪执（lobha）和相关的情境而生，那么无论此痛苦起初是由个人的不愉快，还是更广泛地被他人的伤害所引起，干预之道都是减少或终止会明确带来痛苦的因。

对于那些已解脱束缚的心识来说，这种因果关系并不起作用，但尚未证悟的有情众生却正在遭受其恶果。这是了解菩提心（bodhicitta，关于心力的观念）升起这一重要概念的一种途径，citta意指渐渐觉醒，bodhihi则为逐渐向慈悲心靠拢。

这集中体现了克尔凯郭尔所谈到的“主体性的最高激情”，它提供了一种了解自我之道——由此可不断实现富有慈悲心的解脱。