《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久
《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久没有好好思考人生了呢？
不闲之思有三
文／王王今2018
因共读的机缘，我遇见了钱穆先生的《湖上闲思录》，初见顿觉似曾谋面。遍寻之后才知此书与多年前购得的《论语新解》系出同门，不由得再次感叹“缘未至，遇见也是枉然"！如此念转，倒对《湖上闲思录》一书生出些莫名的情愫来！
先生在自序中一再坦言，此乃闲思闲言，于闲时光中闲闲地产生。也期盼着所阅之人亦是闲闲地读，领略其间闲思的情味。看得我心思雀跃起来，此言正中下怀，这说的可不就是我吗，闲闲走着，闲闲品来！
然而翻开首篇一路读下来，却直呼上当！先生之闲而思已属极品，绝非我等凡辈所及。相较之下，我的闲时之思当属“闲而无思"，只是略有感慨罢了！当下收起闲心，不敢再拿“闲思"造次！
《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久没有好好思考人生了呢？
不闲之思之一：无用之用何以得用？
写下此小题，想起一则未知真伪的故事来，是关于钱穆先生的。
说是一日，钱穆先生路过一座道观，看见一个老道士正砍去一棵槐树，重新载一株茶花。问及缘由，老道士答道：“种上茶花，我明年就能看到它开花；而这槐树，怕是我到死也享受不到它的荫凉了。"
先生摇头笑问：“你的前辈们种下槐树是为了当时就享受清凉么？"没过几年，人死花枯，道观衰落。
庄子曰：无用之用，方为大用。大抵说的就是如此罢，有人自认为在做有用的事，却收效甚微；有人看似在做“无用"之功却流芳后世，引为大用。
于我而言，有用与无用是相生相伴的一对。每每在所谓的有用之事完毕后，哪怕只有短短一个晚上的间隙，我也必然停下脚步，做些相对无用的活儿。刺绣、缝纫、布艺、国画、小楷、栽种、轻泥、羊毛毡、K歌、观影…… 无所不玩，不会就学，学了就用。正如梁文道先生所言：“读一些无用的书，做一些无用的事，花一些无用的时间，都是为了在一切已知之外，保留一个超越自己的机会，人生中一些很了不起的变化，就是来自这种时刻。"这“无用之用"似乎已渐渐成为我不可或缺的日常！
而读了钱先生的《匆忙与闲暇》一文，我突然发觉“无用"之所以得用，必然是生成在“有用"之基上的。若这基石不实，“无用"又何以生就那“了不起的变化"？如何助你超越自我？而以往我所信奉的 “无用之用"，之所以真真切切地滋养了我酸涩的灵魂，那是因为“有用"之曲恰如黑胶唱片上的密纹，早已刻得了播放定势，一遍，又一遍。
一念及此，便又生一问：这于我而言的“有用"与“无用"未必是他人眼中的“有用"与“无用"吧？反之亦然。如此，除却世俗标准中的“有用"与“无用"，剩下的就是各人各爱了！然，世人所指的“有用"与“无用"便是百分之百确信无疑的“有用"与“无用"吗？或许也未必。此“有用"纹着功利之花，被裹胁着，被驯化着。若与之相反的全被斥为“这有何用？"就像钱先生文中所书“这正是中国人，尤其是懂得生活趣味的中国人今天的大苦处！"
而先生近七十年前所撰之文在如今看来依然丝丝入扣。现世之中，虽已鲜有生事不易之忧，但却更为忙迫，更为紧张，功利崇拜亦愈演愈烈，已成燎原之势。上至成人，下至孩童，忙迫得喘不过气来。
那么，于你而言，何为有用？又何为无用呢？
《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久没有好好思考人生了呢？
不闲之思之二：自由在何处？何处才自由？
钱先生在《自由与干涉》一文中以“自由"与“干涉"相辩，颇有巧趣。“若你的自由，以别人的自由为限界，这便是你的不自由。若别人的自由，以你的自由为限界，这又是别人的不自由。…… 只要天地间有两个以上东西的存在，这一个终不免要受那一个的干涉。受了那一个的干涉，便损害了这一个的自由，干涉愈多，自由愈少。"如此想来，目光所及之处已无自由，倒尽是干涉了！除非这个世间只剩下一人，否则何来纯粹的自由？
说到自由，眼前浮现出来的是影片《七十七天》中杨那张被风淋日灼的通红脸庞。心心念念想要横穿羌塘的杨，苦苦追寻着的是否正是这纯粹的自由呢？
尘事的压制，世俗的沉重，情爱的无力…… 日日被羁押的肉身，时时被囚禁的灵魂，真的只能在“无人区"得到救赎吗？身在“无人区"的杨，真的找到他想要的自由了吗？饥饿的狼群顺着“想吃就吃"的自由而来，漫天飞扬的沙尘暴鼓着“想飞就飞"的自由而来，突如其来的雪水涨着“想走就走"的自由而来……
当杨放弃横穿羌塘改由翻越昆仑山而出，他说想要活着走出去，他说放下反而释然时，我的眼泪一下子滑了下来。那一刻的杨是自由的，一种由内而外伸舒的自由！
正如先生书中所说，自由是内发的，干涉是外来的。可是，找到两者间调和融通之点却是极难。很多时候别人手中的干涉之权是我们自己交出去的，时而甘愿，时而被迫。很多时候我们又有意无意地以爱之名，凭着“我都是为了你好"，干涉着他人的自由，也一并困住了自己。
前段时间总有关于朋友圈的讨论，如该不该晒娃、晒富、晒美照、晒商机，又如朋友圈可见三天之利与弊等等，倒叫人哭笑不得！“子非鱼安知鱼之乐？"“子非我，怎知我不知鱼之乐？"这本就是个人自由，无关其他！晒或不晒是晒者的自由，你喜欢也好，你厌恶也罢；看或不看是阅者的自由，喜欢便读，讨厌则略。若执着于左右他人的意愿，则是对他人的干涉，更是自己的不自由！
自媒体时代，略有草动便能引来飓风雷暴，唇枪舌剑！看似言论自由得以最大限度的开放，实则不然！
熊培云先生在《自由在高处》一书中引用了索尔仁尼琴的话：除了知情权以外，人也应该拥有不知情权，后者的价值要大得多。它意味着我们高尚的灵魂不必被那些废话和空谈充斥。过度的信息对于一个过着充实生活的人来说，是一种不必要的负担。
那么，懂得捍卫自己的疆界，也能尊重别人的城池，是否就可以更好地守护住内心的自由了呢？
“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。"这似乎是亘古难移的追求！真正的自由在何处？何处才有真正的自由？这是否也是你辗转难眠的眉头锁呢？！
《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久没有好好思考人生了呢？
不闲之思之三：善与恶的中间又是什么呢？
慈善是当下流行的一种形态。自媒体的飞速生长使原本高立云端的慈善成为伸手可触的日常。于是，播撒善的种子似乎顷刻之间蔚然成风。穿梭于善林善谷之中，随处可见人们对所谓弱势群体绽放出来的强烈的善念与善行。例如，那位已经离去的可爱女孩小罗。我还记得那天早上满朋友圏的善意，翻飞四溢，涕泪横流！然而叫人瞠目结舌的是此暖心的“人间有真情，人间有真爱"居然在一夕之间极速切换，种种抨击迎面滚来，恶语相向，恶言交加！不禁让人感叹，这善与恶之间究竟是些什么呢？
在我们族人的身上流淌着一种“好人"情节，武志红先生称之为“中国式好人"。那是一种看似无条件的付出，甚至是丢下自己一心只为他人奔忙，实则追寻的是名利上或精神上的一种满足。这或许是茫茫历史积淀赋予我们的生长定势：利己可耻，利他则荣。那么极善是否也是恶的另一种形态呢？抛出这样的观点一定得做好被千夫所指的心理准备。我无私的善你不感激也就罢了，又如何反成了恶呢？的确，这样的心意在施善者的角度看来并无不妥，反应扬之。但从心理学角度来说，最大的善当是助人自助。即凡善者皆懂得去接纳任何一个独立的灵魂，哪怕他在你的价值体系里面是有多么不堪、有多么值得施善，你也得无条件地尊重其一言一行、一举一动，适时适度地施以援手助其成就自己。最初接纳“助人自助"一念的我也总以为必是在助人的过程之中实现自我的生长，但真正走进去却越来越明白其中的奥妙。若是本着助人以至自助，则是对己之善，对人之恶。若是助人成就其自我，则是对人之善，亦是对己之善。这是否正是佛家所云：若见诸相非相，即见如来？
钱穆先生在《善与恶》一文中说道：“善恶本属专用于人事界之名，脱离了人事界，无善恶可言。"的确善与恶亦是主观世界相对的恒常，为人者尚无绝对的善，亦无绝对的恶，无法极善或极恶一生。因而尚善者无须纠结于偶尔的恶念，也应该相信为恶者仍有善为的必然。先生在此变异中找到了一个所谓中，即一种恒常与静定。如和平与斗争常常往复，从和平转入斗争，又从斗争回归和平，对外如此，向内亦然。而这里就有一个中势与恒态，那么，接近斗争的和平，与接近和平的斗争皆可谓之善。又如健康与疾病，我们惯以疾病为恶，又以健康为善。于我而言，亦是如此。前些日子，许久不见的老友“溃疡"兄又来拜访。它让我心神不宁，坐卧难安，连喝水都会呲牙咧嘴地疼。试问，我又如何会将它视为善类呢？自是疾恶如仇，欲除之而后快。于是，药片杀之，膏剂弑之，果蔬抵之…… 一圈斗争下来唯我筋疲力尽，它自逍遥乐活，反倒愈演愈烈！平静之后回顾以往溃疡经历，我突然意识到此君是来提醒我的。当事务烦重，压力忽增且正值换季之时，“溃疡"兄必定单刀赴会，打我个措手不及！如此念转，便不再纠结它何时离开了，接纳难以承受的事实总是不易，但是一旦心平气和地正视它，懂得它不会随我的意愿而转变时，被放大的事实或痛苦似乎如泄气之球不再鼓鼓涨然了，反而会让我试着从自身的角度去调试，休整。而这原本的恶又在一念之间幻化成了于我有用的善！
因而善即善，恶即恶；善亦非善，恶亦非恶；善可为恶，恶亦可善…… 此往复之间的即是个中，一种恒常，一种静定！
《湖上闲思录》丨有用vs无用、善vs恶、自由vs干涉⋯⋯你有多久没有好好思考人生了呢？
