道可道，非恒道。名可名，非恒名。
一堂设计好的现场实验性对话与空间动力的课程，一场此起彼伏的意象盛宴，一次失去言语表达功能的奇妙之旅。在上一次水星曼陀罗唐卡单元中，我们在被告知绘画过程中需要保持不交谈的状态，然后分别将自己调试到五种状态中：静默、沉思、音乐、思考、迷茫，在各个状态下绘制出五幅曼陀罗。在绘画之前，没有太想过自己将会失去言语这个功能，所以在拿起画笔的刹那间，最大的感受就是张开嘴巴却发不出声音，胸口堵得慌，似乎唯一表达的通道被阻断了，一种压抑感浮现出来。
从同学们在现场的初体验来看，有人与我的感受类似，也有人与我的不同，在这里分享两位同学的原话。
ZKF“经过水星一年的学习，也看了很多关于曼陀罗的书，但是拿起笔来的时候就无法呈现那种规则的曼陀罗，有种你自己想去画你能够画的东西的感觉，就在这种感觉下面继续画。到音乐的时候，我觉得在音乐的陪伴下，那个意象很容易出现，然后到思考的时候，就会动用学过的知识去画，所以画出来的东西是规矩的曼陀罗的形状，到迷茫的时候就觉得整个是一团的了。”
LXF“在长久的习惯了以语言来进行交流之后，脱离了语言，我忽然觉得自己无法表达了！一支笔拿在手里一下子竟然不知道从哪里下手。眼看着旁边的同学已经开始，自己莫名的紧迫起来，就像是当年坐在考场里一样（大家别笑，这真是我当时的感觉）！当在纸上落下一个花瓣（后来又觉得像水滴）又一个花瓣，虽然不知道自己究竟要画的是什么，心却慢慢的安定下来，如此，诞生了我的第一幅曼陀罗。”
LXF与我都在开始绘画时感受到了压迫感，我们在脑海里搜索着自己可以去试着用画笔表达出来的意象，然而内心却不知道自己究竟要画的是什么。回过头来看我自己绘画的曼陀罗，会有扑面而来的幼稚感，幼稚体现在表达形式上，而非内核的本质。
说到我自己所绘画的曼陀罗，我觉得如果让我用语言去试着描述它，将会是多么地苍白，不知从何说起，不知该到哪里结束。相比其他拥有着精微、细腻的意象表达能力的同学，我用尚幼稚的笔触（就像是一个刚刚学会使用彩笔的孩童）画出了自己内心的世界，不过幼稚的画风在成年人看来就像胡乱涂鸦一般好笑。有同学调侃我的曼陀罗就像个五仁月饼，与我现实中的模样大相径庭，令人惊讶。当时我就开始动摇了，怀疑自己的内心究竟为何画出这样的图案，莫非是刻意而为，所以显得东施效颦吗？后来反复体会揣测，自己内心想要去表达的本质，实则还是老子的“道”的意象，但是由于自身道行太浅，还有现场的时间限制与绘画方面表达方式的稚嫩，我仓促、粗糙地将意象直白袒露出来了，就像一个人大大咧咧地露出了肚子，冷风一吹就要着凉。
道家，他们以自然为宗去把握这种关系，提倡自然主义，强调人性和天道均取其自然性，从而达到天人和谐。老子也注重从自然的角度来论证人，强调人的个性的张扬及对生命主体的重视。正因为如此，老子的哲学较儒家更深邃、更开放、更具现代意义。
老子道家思想的中心概念是“道”。在《道德经》中，“道本是先于天地而存在的混沌之物。“有物混成，先天地生……吾不知其名，强字之曰道。”在老子眼中，就是这样一个不知其名的混沌之物，却成为天地之始，万物之母。“无物不反”，这是“道”的法则，也是老子智慧的结晶。老子在《道德经》中提出了一系列对立统一的概念，最典型的就是“阴”和“阳”。荣格接手老子的衣钵，认为“无物不反”是与心理学的经验相符合的。“假如我们仔细审察我们的性格，不免会发现老子所说的确实有道理：‘高以下为基’，对立的双方互为条件，它们原本即为一体。”也就是说，任何事物如果有存在，一定都需要它的对立面，否则，一定流于空虚梦幻，一无所有。荣格特别欣赏中国古代表现“道”的原理的太极图，“一边是白底带一黑点，另一边是黑底带一白点。白底的一边是热、干、亮，为南极；黑底的一边是冷、湿、暗，是北极。”这种阴阳两极对立的原则，正是一种原型意象。当这种对立被无意识搅合在一起时，就变得不可分辨，渗透出对立物的完全统一性。对立物的完全统一是事物的原始状态，同时也是最理想的状态，“理想的状态被称为道，它就是天地之间的完美和谐。”
如果要继续说下去，我想我所想要在曼陀罗里表达的意象无论如何用文字都表达不尽，因为我也不知道我所想表达的理想状态的边际从哪里开始，在何处结束，正如老子所说“有生于无”，而这些属于大自然的象征是令我感受到曼陀罗本质的存在。
得知荣格与道家之间的联系时，我是欣喜的，因为从自性化的道路来说，似乎又更加接近了荣格一步，在这里多费些口舌，再重新将荣格研究的一些知识点进行整理和回顾。荣格的研究是多途径和多层面的，有以宗教意象为主的研究，有关于炼金术意象的研究，有关于文学艺术意象的研究，有以心理意象为主的研究。通过这些多方面多途径的研究，荣格得出了集体无意识原型的两个方面，一是原型体系，就人的一生的关节点而言，有出身原型、再生原型、死亡原型；就宗教方面，有上帝原型、魔鬼原型、巫术原型；就自然意象的关节点而言，有太阳原型、月亮原型、动物原型、植物原型；就童话的关节点而言，有大地母亲原型、巨人原型、几何原型、武器原型；就人类社会的关键点而言，有英雄原型、骗子原型、智叟原型、儿童原型等等。二是原型体系的象征核心，不同层级和方面的各种原型，应当有一个统一性的东西，在荣格看来，这就是曼陀罗。
曼陀罗进入荣格的心中，有一个长期的过程，在与弗洛伊德派分裂之后的孤独岁月里，根据自己心灵而作了几百幅圆形图画，后来随着阅读的扩大和思考的深入，荣格意识到这些图画的后面有一种统一的东西，这就是曼陀罗。荣格在1929年写作《金花之秘：中国生命之书》，在对中国之道和西方实例的思考中，正式提出了曼陀罗这一概念。1938年在塔丽的讲稿《心理学与宗教》把曼陀罗的主要内容作了深入的论述，1950年代的两篇文章《关于曼陀罗的象征》（1950）和《曼陀罗》（1955），形成自己关于集体无意识原型的核心结构。
曼陀罗是一个圆形，这是在各文化中反复出现的集体无意识的核心原型。人类早期的天体观念是圆；太阳朝升夕落，以一种圆型每天循环；月亮阴睛圆缺以圆的方式循环；赫拉克利特哲学中宇宙本原的火，进行着上升与下降的循环，呈现为圆道；柏拉图《蒂迈欧篇》中宇宙最美的图形是圆；在基督教的教堂上有圆形的玖瑰花天窗，奥古斯丁说上帝无所不知，他的圆心无所不在，他的圆周射向无边的浩邈，把宇宙视为圆，而上帝是圆心；中国的太极图阴阳循环，是圆；《老子》说“万物运作，吾以观其复”，表明万物运动生灭呈现为回环往复的圆；《周易》说“无往不复，天地际也”，天地的运转规律的圆；伊斯兰苏菲派的旋转圆形舞，突出的境界是圆；佛教象征宇宙规律的法轮是圆，象征六道轮回的生命之轮是圆，等等。最具有典型意义上的曼陀罗图案是圆。
荣格之所以选择曼陀罗作为原型的核心意象。在于曼陀罗内容的丰富性。对于荣格来说，在其丰富性中内蕴着与西方文化核心意象相关的东西。比如，曼陀罗的基本图形是圆，但圆之中还着正方形、三角形等各种丰富的图形，在这些图形中，荣格特别看重四位体。荣格在《荣格自传》里说：“四位体是一种几乎发生在全世界的原始意象。它构成任何全部判断力的逻辑基础，例如，你若想整体地描述一下地平线，你就会指出天空的四个部分……总有四种原素、四种基本性质、四种颜色、四种阶层、四种发展道路等等。”四是与圆的中心相关联的。古埃及图像中，太阳神贺拉斯位于中央，四个儿子位于四方；在巴比洛－诺斯体系中，非被造物的自生者的四周便围着４盏灯；在科普提－诺斯中的单生者是四位一体；柏拉图《蒂迈欧篇》上帝用四元素创造了宇宙；在旧约圣经《以西结篇》中，以西结曾从上帝显示给他的异象中，看见从一朵闪着火光的大云中出现了４个有生命的东西，他们各有４张脸、４个翅膀、４个轮子；在基督教的图像里，基督在中央，四福音使者位于四方，四福音使的象征分别是天使、鹰、牛、狮；佛教有四圣谛（苦、寂、灭、道）显示由世俗到佛性的进路；保卫宇宙中心的须弥山是四大天王。中国文化中的五行被安排为中央与四方的关系。
在荣格看来，曼陀罗是全我（the self）的象征，是心灵的统一、完整、自足、和谐。之所以用曼陀罗来命名集体无意识原型的核心，还在于曼陀罗体现了一种主客合一的意蕴。曼陀罗是修行的图形，人正是在修心的冥想中，突破自我的局限，达到了全我的真境，让心灵得到平衡与和谐。
曼陀罗可以是三维的立体坛城，也可以是二维的平面图形，其图案丰富而变多，有具体的佛像，有象征的符号，有抽象的几何图形，这三者有多种多样的组合；在具体的佛像里，有善相有恶相，也有善相与恶相的结合。曼陀罗的图形显示了基本图案与无限变化的统一，正如在基督教世界里，十字架、基督受难像、圣母玛利亚、福音使者，都有各种各样丰富的形象一样。在曼陀罗的多样与一致里，显示的是心灵的全我，当人洞悉心灵的全我，心灵就会得到和谐，而且这种和谐不仅是自我与全我的和谐，更是个人与人类的和谐。心灵的全我在曼陀罗中以印度的佛性、神我、本尊的方式呈现出来，但在其中，人一样可以体会到中国文化中由周易的太极图、道家之道、儒家之道所体现出来的天地之和与天人之和，同样可以体会到西方文化中基督教圣父、圣子、圣灵的三位一体所体现出来的宇宙大全，体会到由几何原理和天体定律所体现出来的宇宙大全。
说到这里，也发现一直强调意象的可贵之处的自己的可笑之处，人类一旦有了文字，竟然可以说那么多，分享那么多具有认知共性的思想和知识，而不会在意象中令人感到“人与人的灵魂相隔之远”。该如何在不刻意而为之的意象中去抒发表达这些点？每每想到自己在绘画表达方面的阻隔，我还是会浮现出这个意象来——这是一个犹如黑色玻璃球困住小女孩的结界，小女孩在其中或开心或流泪或等待，手掌覆盖在冰凉的玻璃弧面，眼睛满怀期待地看向周围的未知黑暗，心里那么失望，却又从未绝望。当我用文字表达出来的这一切，又将如何以意象的方式跃于纸上，而又有什么意义呢？内心仍有阻隔的话无法到达彼岸，也无法得知起点，就在我的“五仁月饼”里无为而治吧。
