《道德经》解：长生久视

“治人事天，莫若啬。”为人处事以及祭祀天地，都要节俭不浪费，以爱惜精神积蓄力量。“啬”是老子哲学中的一个重要概念，与六十七章中的“俭”意义相近。“啬”的本意是指对自己俭省，对人厚重。不止在物质上不浪费，精神上也要节俭。

“啬”的要义，其实就是“简”。尽量剔除烦琐之物，集中精力去做一件事。进一步说，就是说无论做什么事，能简单就绝不复杂。这样可以节省精力，再去做别的事就会有充分的时间。坚持这样做，就是遵循了“自然之道”，遵循了“自然之道”，能力就会加强。

“夫唯啬，是谓早服。”只有真正做到了“啬”，才算是及早做好了准备。表现在修道上，就是不浪费生命的活力，及早保持生命的精气神，如道家所说：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”服，有顺从的意思，也有服用的意思。现在，吃药也叫“服药”，道家的修持方法之一叫做“服气”。

“早服，谓之重积德。”老子提到“玄德”，是指深远的道德。这里的“重积德”，是指“道”的运用，在生活中及早做好准备，以多积聚德行。“德者，得也。”深藏厚蓄，以积德作为生命的根本。国有大德，必能大得。

“重积德，则无不克。”德行积聚的多了，做起事来则会无往而不利，必定具有无穷无尽的力量。担当国家大任，没有超人的体魄，充沛的精力是不行的。“无不克，则莫知其极。”因为做起事来无往而不利，所以众人看来，找不到究竟为何的原因。

“莫知其极，可以有国。”一般人看不出“莫知其极”的道理在哪里，认为就可以保有国，包括土地、资产和人民，也就可以极好地治理国家。

“有国之母，可以长久。”这个“国之母”，就是万物生生不息的根源。符合自然之道加以运用，牢牢把握治理国家的根本，就可以维持国家的长治久安。

这一章的主旨是“啬”，是善行积德。修身养性，为人处世，也要领悟“啬”的原则。“啬”就是“简”，不用机智权谋，因为那是小聪明，不是大智慧，用到最后只会害人害己。

做到了“啬”，就可以善行积德。所谓积德，不是搞形象工程，强行改造自然，不是炫耀于民。而是清静无为，不打击，不占据，不挥霍，不与民争利。炫耀名利、权势，追逐感官与欲望的满足，只会道德败坏，举国遭殃。

“是谓深根固柢，长生久视之道。”这里的“柢”，是根的意思。深根固柢，是说扎根要深远，要牢固。就修道而言，“深根固柢”是“长生久视”的基本要求，“长生久视”，是道家标榜的“长生不死”，“与天地同体，日月同寿”。十章“专气致柔”，十六章“归根曰静，是谓复命”，是说修道要凝心静气，不可妄动杂念，才能取得最好的效果。

世界上的大多数宗教，在探寻生命之源的时候，都不说今生可以不死，而是说人可以脱离尘世，等待来生或到天堂去。只有道家提出现世可以不死，永生不老，即“长生久视”的观念。

“深根固柢”表现在为人处事上，就是做事不草率，不任性，不冲动，不妨慢一点，必须要慎重。对一件事，知道前因，就要考虑后果。做到了“深根固柢”，才能做到“长生久视”。治国，必须抓住道德的根本；本固而目张，根深而叶茂，才能国泰民安。

本章讲“治人事天”的道理，也讲为人处世之道。说到底是俭啬之道，这是老子所说的三宝之一。俭啬就是爱惜自身，收敛精神，积聚实力，以立于不败之地。遵循自然之理。在“治人事天”上做到了“深根固柢”，自然可以“长生久视”。