穆爾（Douglas J. MOO)，著，陳志文譯：《羅馬書上》（美國：麥種出版社，2012年2月），頁61-85。

A信首問安（1:1-7）

羅馬書的信首是非常長的，是他所有书信里最长的引言。 它包括介紹神（1:1）、作者的身份（1:1）、作者宣揚的對象（1:2-4）、自己的責任（1:5-6）、收信人和問安幾個部份（1:7），有人認為這是非常猶太化的問安方式。

1:1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳　神的福音。

1:1 Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God,

重譯：耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，為了傳神的福音被分別出來。

保羅，是一個非常拉丁式的姓氏，它不具有基督信仰的味道，這個名字和士求保羅沒有任何的關係（徒13:9）。

僕人，就是奴隸的意思，這個詞融合了希伯來文明和拉丁文明的雙重語境。在拉丁語境種，當時羅馬有600萬奴隸，沒有人會把奴隸當人看，這在當時的羅馬文化下是一種羞辱的稱呼。保羅願意把自己當作奴隸表明自己沒有自己的主權。但在希伯來人的傳統，一個人以被稱為神的僕人為榮，如摩西、約書亞、大衛等都獲得這份殊榮。保羅把兩種觀念做了一下融合，作為奴隸要極其的順服，同時享受非常尊貴的榮耀。在聖經的原則下，順服和榮耀往往成正比，沒有順服就沒有榮耀。至於榮耀的對象，保羅在這裡作了一個偷龍轉鳳的工作，就是把舊約的耶和華轉成了基督耶穌。總而言之，這裡被稱為神的僕人是一種謙卑的說法；但是同時稱為基督的僕人是一種尊貴的稱呼。有人說，基督信仰是奴隶的伦理。马克思说：

宗教是人类的鸦片。

这句话是一个叫kings的基督徒写的，原話是

基督徒，你要不要以为一个礼拜在教堂里作受一天的麻醉就够了，其实是不够的。”

馬先生把它改頭換面了而已，稱宗教是人類的麻醉品，如果基督是麻醉人類的麻醉品的話，人類的奴隸解放最早是從基督教的國家開始的吧，有人說是基督教释放了奴隶制度。

基督耶穌和耶穌基督的順序有那麼重要的區別嗎？有人認為基督耶穌強調的是耶穌的彌賽亞身份， 耶穌基督則強調道成肉身的耶穌。

使徒有廣義和狹義之分，狹義的使徒指十二使徒，廣義上指被差派去完成任務的人。使徒有信使的作用，同時也有欽差大臣的意思，即被差遣的那一位。在聖經中做使徒的身份要有一個條件：那就是必須要見過復活的基督耶穌本人（林前9：1－2）。

這裡用了奉差就表示有權力代表基督的意思，說明差遣保羅的主動權是基督而非保羅自己。這個身份賦予他講話的權柄。保羅一生都在捍衛自己的使徒身份，同時也在見證自己從主而來的天上的啓示。

特派：被分別出來，是一個法利賽人的字根，但保羅在這裡說的意思是，只有在基督裡才能被分別出來，這是一種對律法的重新界定的好手法。

福音總共出現了11次，这个福音是单数的。 穆爾認為這裡的福音指傳福音還是指福音的本身很難確定。本人卻認為這是一個傳福音的動詞，因為福音的本身就是耶穌基督自己。

1:2 這福音是　神從前藉眾先知在聖經上所應許的，

1:2 (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,)

福音（euangelion）的主角是神，穆爾說福音是神在祂兒子裡的新作為， 在很久前已經賜下。這種新的作為就是福音的內容。福音曾經被先知所應許過，這種應許在歷史中是產生過果效的，直到耶穌基督，這種果效只有在基督裡才完全體現出來。

這裡的先知範圍比先知書、或先知傳統範圍要大，路德認為保羅認為聖經（舊約聖經）都具有先知性。

保羅一方面福音把新舊約的應許聯繫起來，另一方面保羅把就把福音和舊約的聖經聯繫起來。

1:3 論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；

1:3 Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh;

生字，原來是說耶穌是從大衛“來”的（genomenon），也可以翻譯為“成為”，它的意思不是指簡單地生出來。

福音講的是一個人，即耶稣基督，祂是神的兒子，這個詞體現了基督與神獨特的親密關係，這個關係在基督道成肉身之後也將延續至神與人的關係；雖然這個詞保羅很少用，但是他的重要性要比它的次數多好多。

大衛的後裔，指的是基督在地上的職責和基督在地上的地位。這個詞的特性一方面強調基督的地位的高貴，另一個方面也顯示基督道成肉身後的限制，保羅用了一個詞叫做肉體。肉體的特點就是短暫、軟弱、易碎。

我主，基督，彌賽亞，上帝的兒子，大衛的後裔都是耶穌的頭銜，保羅在短短的幾節聖經中，提供了如此多的頭銜，就是告訴羅馬人包括後世的人，要想好好傳福音，必須好好思想基督耶穌。

1:4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是　神的兒子。

1:4 And declared to be the Son of God with power, according to the spirit of holiness, by the resurrection from the dead:

v3-4有人認為保羅引述一個先於保羅的傳統，但這個傳統是否真實存在，我們不能確定。本書的態度是值得稱許，任何假設性的理據都不作為釋經方面的依據。

福音的內容是耶穌基督。耶穌按人性而論是大衛的後代，按神性而言是上帝的兒子，主要體現在聖靈啓示祂是死裡復活的。

顯明，原來有決定、指派和固定的意思。以大能顯明是神的兒子，穆爾在這裡翻譯被標明，呂振中譯本和思高本翻譯為立為，本人覺得他不太絕對，無論穆爾花多少篇幅在解釋，總有越描越黑的感覺。基督不是因為他作了什麼事情而被標記或立作神的兒子，他本身就是神的兒子，這個不在乎立或者不立，標或者不標的意思。我們不能為了提升基督的地位和職能上的需要而冒去掉基督先存性的危險。再說，基督的地位和職能是否會因基督的死裡復活而改變，本身就需要討論。基督的職能和地位的上升，是人對其地上身份理解的上升，而非其本質屬性的上升。因而這種所謂的上升有影響基督永恆不變性，我們應該慎用。

按肉體vs按聖善的靈

這裡區別了基督的神性與人性

這裡區分了基督的內在生命和外在生活

這裡啟示了舊的救贖（大衛之約）和新的救贖（基督之靈）

1:5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；

1:5 By whom we have received grace and apostleship, for obedience to the faith among all nations, for his name:

我們，這裡保羅把其他同蒙使徒的都包含進來了，這說明保羅之豁達，同時也說明恩典是要被分享的。穆爾認為這裡純粹是寫作手法， 本人覺得之前的解釋到更符合保羅自己的心意：無論得時不得時都要傳揚基督的恩典。

通過耶穌，我們可以得到恩惠（恩惠：特別的恩賜）和使徒的職位。這看起來是兩件事，本人認同穆爾指出其實使徒之職分就是恩惠的最好解釋。

保羅做事的目的就是為了基督之名的緣故，在所有非猶太人中讓人相信這是真道並且遵守它。

信服，指順服福音的行為。一方面要基督徒回應神的呼召，另一個方面要基督徒勝過罪惡。

關於順服的內容：基督徒一方面要順服基督的約，另一方面也要順服基督本身。順服是一種行動，順服也是一種信心。

信心是順服的開始（而信心的開始是悔改），順服是信心的過程（順服的過程是委身）只有願意把自己交給主的人，才能成為完全信耶穌的人。凡事涉及信心的都涉及順服。

萬國，這不是一個純粹的地理概念，而是一個跨越民族，時間、文化的國度概念。這個國度觀念就是非猶太人的外邦人之屬性。

名，是一個榮耀的稱號，是人最終追求的目標，但是保羅要追求的比顯揚自己的名要高級，他追求的是基督的名。

1:6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。

1:6 Among whom are ye also the called of Jesus Christ:

這也包括你們這些稱呼基督耶穌的人。這裡可以傳達出兩個信息，羅馬教會屬於外邦教會的一員；羅馬教會大部分的成員是外邦人。

1:7 我寫信給你們在羅馬、為　神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父　神並主耶穌基督歸與你們！

1:7 To all that be in Rome, beloved of God, called to be saints: Grace to you and peace from God our Father, and the Lord Jesus Christ.

本書的受者，就是羅馬的教會。

聖徒，蒙上帝所愛作聖潔的人。保羅經常以聖徒替代基督徒，總共有38次，聖徒不但是在行為上的認可，更是在地位上的確認。 真正令我們成聖的不是我們，而是我們的神。

願恩惠和平安從我們的神和主耶穌基督賜給你們。高舉基督是保羅神學一個不變的主題，這也是他得勝地最終原因。福音要包括基督之所是，基督之所訓，基督之所為。基督的位格是福音的本質，基督的所訓是我們行動的準則，基督的所行是我們榜樣。

有幾個抄本少了在羅馬這幾個。

以上是本人讀穆爾羅山書註釋的筆記，下文待續。