《晴耕雨读》第1期：冯友兰《中国哲学史》

2018-02-24 本文已影响247人萃丰

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关于《中国哲学史》

冯友兰（1895-1990年）写过两本中国哲学的通史，即《中国哲学史》和《中国哲学简史》。国人所广泛周知的，大抵是后一本：为冯友兰1947年在宾夕法尼亚大学担任讲座教授的英文演讲稿汇编而成，书成于1948年。而他的《哲学史》成于20世纪30年代，成书时间还要在《简史》之前。

冯氏的这两本书我都看过了，《简史》是多年前看的，而《哲学史》则是新看。

▲ 冯友兰《中国哲学史》

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冯友兰《中国哲学史》和《中国哲学简史》的比较研究

我最近写的2篇哲学类短文其实部分都是发端于冯友兰的这两本书。在冯氏的这两本书中，有些前后冲突的地方，也有些模棱两可的地方。

▶ 冲突之处：对清学与宋学、汉学关系的论断前后不一。

在《哲学史》中，冯友兰专辟一章《清代道学之继续》，来说清学与宋学的关系：

至于清代，一时之风尚，转向于所谓汉学。所谓汉学家者，以为宋明道学家所讲之经学，乃混有佛老见解者。故欲知孔孟圣贤之道之真义，则须求之于汉人之经说。

......

盖此时代之汉学家，若讲及所谓义理之学，其所讨论之问题，如理、气、性、命等，仍是宋明道学家所提出之问题。其所依据之经典，如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等，仍是宋明道学家所提出之四书也。就此方面而言，则所谓汉学家，若讲及所谓义理之学，仍是宋明道学家之继承者。

......

由此言之，汉学家之义理之学，表面上虽为反道学，而实则系一部分道学之继续发展也。

——冯友兰《中国哲学史》

冯氏在《哲学史》中拟定的标题即为《清代道学之继续》，是要说清代的乾嘉学派（或曰朴学），虽然表面上是重返汉学，立足于文字训诂，尽量少谈义理，但实际上仍然是宋明理学的延续。所以，冯氏有了“汉学家之义理之学，表面上虽为反道学，而实则系一部分道学之继续发展也”的结论。

而在后来成书的《简史》当中，冯友兰却专提清学对宋学的反动，而不提清学对宋学的继承。在这本《简史》中，冯氏又专辟一节，取名《（清学）对于新儒家的反动》。如是说：

在清朝......在新儒家（指宋明理学家）的反对者看来，新儒家之害甚于佛、道，因为它表面上符合原来的儒家，更容易欺骗人，从而把人们引上邪路。由于这个原故，清代的学者们发动了“回到汉代”的运动，意思就是回到汉代学者为先秦经典所作的注释。他们相信，汉代学者生活的时代距孔子不远，又在佛教传入中国之前，因此汉儒对经典的解释一定比较纯粹，比较接近孔子的原意。于是，他们研究了浩繁的汉儒注释，都是新儒家所摈弃的，他们将这种研究称为“汉学。

——冯友兰《中国哲学简史》

在《简史》中，冯友兰专提清学对宋学的反动，而不提清学对宋学的继承及发展。最后还说“在哲学上，汉学家的贡献微不足道”。从先前的《清代道学之继续》，到后来的《对于新儒家的反动》，冯氏思想的流变究竟意味着什么呢？

详见本人小文：《重读经典|从冯友兰的<中国哲学史>和<中国哲学简史>说起》

▶ 模棱两可之处

冯友兰在解说《孟子.尽心章》的的时候说道：

万物皆备于我......等语，颇有神秘主义之倾向。其本意如何，孟子所言简略，不能详也。

——冯友兰《中国哲学史》

实际上，就冯氏在哲学史上的造诣来看，是能够对此解说一番的。未必能定一健硕的自家之言，但定能就此引出两三大家之言，以资读者。因为“万物皆备于我”在宋明理学的程朱系和陆王系那里都有解读，而且对此话的解读可以就此区分宋明理学两大主流之间的分殊来。

朱熹这边，在《孟子集注》中则这样说：

孟子曰：“万物皆备于我”。此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一步具于性分之内也。“反身而诚，乐莫大焉”，乐，音洛。诚，实也。言之诸身而所备之理，皆如恶恶臭，好好色之实然，则其行之不待勉强而无不利矣，其为乐孰大于是。“强恕而行，求仁莫近焉”。强，上声。强，勉强也。恕，推进以及人也。反身而诚则仁矣，其有未诚，则是犹有私心之隔，而理未纯也。故当凡事勉强，推己及人，庶几分公理得而仁不远也。此章言万物之理具于吾身，体之而实，则道在我而乐有余；行之以恕，则私不容而仁可得。

——朱熹《孟子集注》

朱熹注解《孟子》谓其“万物皆备于我”是要说个当然之理（“此言理之本然也”），但究竟是个什么当然之理却未能详。只是在“反身而诚，乐莫大焉”中，朱熹暗示这种当然之理似乎是自然之理、天之理，要人“反身而诚”（躬省自己而顺天理）并“强恕而行”（推己及人然后行）。不过朱子后来说"此章言万物之理具于吾身，体之而实"，实际上构造了一个不太彻底的一元本体论：万物之理虽在吾身，但尚需“体而实之”。所以朱熹说的“吾身”倒显得是一个“虚”的肉身。

陆九渊这边，他的弟子朱济道说：我之前杀伐果断（“前尚勇决”），后来跟着老师你学习了，反而变得优柔果断，害怕做错事被惩罚。陆九渊则勉励他：

请尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何久阙。当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。

——陆九渊《陆九渊全集》

同样是孟子的“万物皆备于我”，陆子和朱子所用则大不同：朱子说“万物皆备于我”，但最终是要人“应万物”、“顺万物”，总之人是被动；而陆子说“万物皆备于我”，却断无人被动之说。陆子说“收拾精神，自作主宰”，是要人不羁而发，无所顾忌（四个“自然”）。陆子之话倒有几分万物都会顺着我来的意思（所以陆子还有“六经皆我注脚”之语）。在后来的王阳明那里，这种作风依然不减。阳明曾有诗作“老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清”，一种随心所欲的、对人性的自信蕴含其中。陆王系这种近乎于狂禅的自我中心主义，和程朱系发乎精微、克己复礼的夫子作风大不同。

详见本人小文：

《<哲学交流>第4期：从孟子“万物皆备于我”说理、心分殊（之一）》

《<哲学交流>第4期：从孟子“万物皆备于我”说理、心分殊（之二）》