《周易•观•彖辞》有言：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”

观察天下之正道，四季周而复始没有发生大的变化。而真正的贤者却要用这玄妙的道理去教化众生，让每个人都能感受到正道的教诲。

其实，这世间就是阴阳运转之两极，每个人都在极力地追求着“平衡”，所以这世间才能够维持下去。

而那些玄妙的道理，其实它们不用圣人来传播，也能够惠及百代。因为大道之智慧，那是无穷的。

所谓“道可道，非常道，名可名，非常名。”

真正的大道，那是不用说出来的。因为它蕴藏在了天地之中，用于维护宇宙的运转。而万物之“名”，那是不可言的。因为它就像春风一般，播撒在每个人的心田中。

对于我们普通人而言，我们最要做到的，其实不是说拥有怎样的教化智慧，而是说要用“道”去顿悟此生。

就像我们去观察身边所发生的一切时，倘若人缺少了辩证的思维，缺少了“大道”的顿悟，那么人看待这个世界的眼光则是单一的。

可以说人，如果你身边浮现出这3个“怪相”，看似不祥，实际上却蕴含着巨大的福气，是人之大吉。

懂得人世“平衡”，这会是人之大吉

《周易·谦·象传》：“地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。”

一座高大的山，它要隐藏于地表之中，不会轻易地显露出来。如此德行，我们称之为“谦”。

其实，这就象征了我们做人要懂得隐藏自己，尤其当人有一定本事的时候，千万不能锋芒毕露，以免害了自己的性命。

而这世上真正的君子贤人，他们总是喜欢取长补短，衡量各类事物的多寡。唯有如此，这世间才能够发展下去。

其实，这世间最为奇怪的地方，那就是“平衡”。不管你是什么人，反正你一旦越界，那么这种平衡就会把你的错误给纠正过来。

就像是黑白一般，双方都不可能完全吞并对方，而只能够保持一定的位置，从而达到双方所需求的最好状态。

在很多人看来，人要想成功，要想幸福，就必须要走极端，就必须要大富大贵。其实，这才是不正常的。

要明白，极端和大富大贵，这都是需要人付出代价的。因为平衡被打破的缺憾，终究需要人来承担。

可以说，懂得人世“平衡”，这将会是人之大吉。

“大祸临头”而心自静，这会是人之大吉

《周易》有言：“居上位而不骄，在下位而不忧。故乾坤因其时而惕，虽危无咎矣。”

当一个人处在高位的时候，他是危险的。因为高处不胜寒的灾祸随时会向他袭来。

当一个人处在低位的时候，他是卑微的。因为他不可能承受所遇到的危害。

在这个时候，人该怎么办呢？

那就得居于高位而人变得愈发谦虚，人居于低位而变得不忧愁。唯有这样，才能更好地奋斗，以至于三省吾身。

当人做到这一点之后，哪怕是人处在危险的境地当中，其实他也是不会受到祸患的侵扰的。

所谓“每临大事有静气，不信今时无古贤。”

一个人的静气，就是一个人的福气。不管你是哪个层次的人，你都要有“镇定”的姿态和觉悟。

要知道，人人都把“大祸临头”当成是一种祸患。殊不知，这是上天降给人的一种“福报”，目的是为了能够让人顿悟，收获智慧。

所谓“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志。”没有心智的磨砺，人也就不会有大吉之收获。

要知道，这世间的凶吉，都是相互转换的。

君子运昌，而小人“消亡”，这会是人之大吉

《周易·泰·彖传》：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。” 

一个人，其实要保持内在的强大，而外在却要有顺从之气。这就是我们所言的“阴阳平衡”。

儒家总结的“外圆内方”就是这个道理。

人外在的行为，可以是普通人的言行，甚至是圆滑的举止。可是，内心却要有着一定的原则和底线，要有君子之风，君子之慧。

很多人都认为，做人外在“圆滑”，这就是小人的行径。

如果说这么理解，就证明这个人还需要经受社会的磨砺。因为社会就是一个锻造炉，哪怕你有棱有角，它都会把你给消磨掉。

在这个时候，你该怎么办呢？那就得学会“圆融”。用最为平和的姿态去面对这世间的冲击，千万不能与其硬碰硬。

因为“外方而内圆”，这就是一种自取灭亡的行为。而且，它还会让小人之风愈发昌盛，虚伪充斥在生活的各个方面之中。

所以说，要想君子运昌，要想小人消亡，要想人之大吉，就必须懂得“内阳外阴，内方外圆”。如此，才是正道。

文/舒山有鹿