六祖法宝坛经 顿渐品 第八（一）
六祖法宝坛经 顿渐品 第八（一）
（博主注： 顿悟渐悟是五组以后世人对禅宗南北两支的通俗说法。但六祖并不认可。所以他说：“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”差别在个人领悟快慢而已。其实事须渐修，理则顿悟。悟只是悟个理，修行是要一天一天地去修行的。渐悟顿悟关系，犹如朱熹在《大学》中加的一段所说：“至于用力之久，而一旦 豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不 明矣。”本章三段，都是说的南宗北宗之争，虽然佛门圣地，其实也充满着刀光剑影。今人不光是听故事，主要要学习了解六祖是如何单刀直入，明心见性的思维。黑体字为原文，其他为网上释文，斜体字为博主小悟。)
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣，师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
那时，六祖住曹溪宝林寺，神秀大师住荆南玉泉寺。当时两宗都很兴盛，人们都称‘南有慧能、北有神秀’，所以有了‘南顿北渐’二宗区分，而学道人不知两宗含义。六祖对大众说：“佛法本是一宗，人虽有南北分别；佛法没有区别。但理解佛法却有迟、早不同。什么是顿或渐？佛法没有顿、渐，只因人的根机有利和钝之分，故有所谓顿、渐之区别。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
然而神秀门徒，常常讥笑南宗六祖：“不认识一字，能有什么长处？”神秀说：“他有无师自悟智慧，深悟最上乘佛法，我不如他。且我师五祖，亲传衣法给他，难道凭空传授？我恨不能远道前去亲近，在这里枉受国家恩惠。你们不要滞留在此，可到曹溪参访。”一天，神秀令门人志诚曰：“你聪明有智，可以替我到曹溪听法；若有听闻，用心记取，回来告诉我。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧， 死去卧不坐。 一俱臭骨头， 何为立功课？
志诚奉命到曹溪，随众向六祖参礼请益，不说自己从什么地方来。六祖告诉大众：“今有盗法之人，隐藏在这法会中。”志诚既出来向六祖顶礼，说明求法原因。六祖说：“你从玉泉寺来，应算是奸细。” 志诚说：“不是。”六祖说：“为什么不是？”志诚说：“没有说以前是，既然说既不是。”六祖说：“你师如何教育大家？”志诚说：“我师常教我们，要住心观察让心清净，要常静坐而不卧睡觉。大师说：”住心观净，是病而不是禅，长久打坐拘自己身体，于佛理有什么关系。听我说偈：
人活时候是坐而不卧， 死后只能卧而不能坐。
身体只是一副臭骨头， 这如何能把它当功课。
（博主注：六祖在很多场合，不厌其烦地批评那种一味求静的枯木禅。说明禅的本质不是任何表面形式的静，而是动态的、富有生机的、心灵深处的自在宁静。这种宁静不是唯一表现为打坐，冥想，还包括行走坐卧，甚至嬉笑怒骂之中。所谓去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。当然，如果能住心观净，久而久之也会有点成就，虽说不太自由，但也对身心有所帮助。但是六祖大师这里说他不对，是因为志诚是从神秀那儿来的，他必须把他的执著破除了，然後才能接受真正的佛法。六祖强调的是用功时也不要执著，不要有长坐不卧的思想，要应无所住，而生其心，住心观净是有所执著，执著就是障碍。要把执著破除才能与自性相契合。我们一般人修行打坐，要觉得很自然而不勉强，若你觉得很勉强，这就不是道。总之，修行用功，不但要守规矩，且要对自己自由。）
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
志诚再拜说：“弟子在神秀大师处，学道九年，不能领悟佛法，今听大师所说的道理，就如水投水，如乳合乳，祖师的心就如弟子我的心，本来我们的心是一样的。弟子不知那天就要死了，这生死的问题是最重要的，请祖师和尚大发慈悲，进一步给弟子教诲和指示。“六祖大师说：”我听你师父神秀大师教授戒定慧法，不知你师父如何讲戒定慧的形相？其道理如何，说出来给我听听。“
诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒、定、慧，实不可思议，吾所见戒、定、慧又别。”
志诚说：我师傅说：“一切恶不作是戒，奉行一切善是慧，自己清净自己心是定。不知大师用何方法开示学人？”六祖说：“我若说有方法传于人，即是欺骗你，只是随各人情况解除疑问，而假说是禅定。你师所说戒、定、慧，实在难以理解，和我说戒、定、慧见解有很大不同。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。
志诚说：“戒、定、慧应只有一种，如何有不同？”六祖说：“你师所说戒、定、慧是接引大乘人，我说戒、定、慧是接最上乘人。理解能力不同，见性即有迟、早差异。你听我说和你师所说相同否？我所说法，不离自性，若离自性说法，即是有相说法。自性即会常被迷惑。须知一切万法，都是从自性而起，这是真正的戒、定、慧法。听我说偈：
心地没有过失既是自性戒，心地没有愚痴既是自性慧，
心地没有散乱既是自性定，不增不减的自性坚如金刚，
自性来去自如本既是三昧。
（博主注：心地无非，就是没有贪心、恶心、嫉妒心、障碍心、损人心、利己心。心地无非，就是心地没有恶。心地无非，也就是诸恶不作。心地无痴，就会众善奉行就是智慧。心地无乱，就是自净其意。六祖说的是心内说法，神秀大师所说都是外边的法，著相的法，是心外说法。）
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。
志诚听偈后向六祖悔过谢恩，并呈一偈：
五蕴假合成幻化身， 既是幻化怎会能究竟？
既使回向真如自性， 但若执着法还是不净。
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
六祖赞同。又对志诚说：“你师说戒、定、慧是劝小根性人，我说戒、定、慧是劝大根性人。若能理解自性，也不用‘菩提、涅槃’，也不用‘解脱知见’。没有一法可得，才能建立万法。若能领会这个道理，也称‘菩提、涅槃’，也称解脱知见。见性之人，这些名称立也可以，不立也可以，去来自由，没有执着和障碍，需要时随时可用，该说时随语应答，视佛法如幻化，解说佛法而不执着说法，这样即可自心无碍，说法如戏而自性不动，这即是见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
志诚再问六祖：“什么是不立意思？” 六祖说：“自性没有是非，没有愚痴，没有散乱，念念能用智慧观照自心本性，常离一切执着，本性自由自在。纵横无阻，有什么可立？自性靠自己觉悟，顿悟、顿修，也没有渐进过程，所以不立一切法。万法本无，还有什么先后？”志诚听后拜谢，发愿随侍六祖，早晚不懈怠。
又附：
禅宗有关戒定慧的主张，在前面已经多次提到过。神秀对此的解释又如何呢？神秀说：“诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。”不要认为只有六祖才代表禅宗， 神秀也是禅宗的大师，也是五祖的弟子，他的见解虽然还不能与六祖相比，但在当时已经是极其高明的了。大家知道，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”是佛的一首谒语，可以说是对全部佛教的教、理、行、果的精要概括。神秀把这个谒子用来作为对戒定慧的理解，的确也恰到好处。前面曾说过“祖师禅”和“如来禅”，神秀这几句，可以说是对“如来禅”的最佳表述。神秀北宗之禅，就是“如来禅”。如法修行，次第而进，所以又称为“渐门”。“如来禅”可以说是佛教内正统的修持方法，稳妥可靠，与教下也没有多大的分歧，一般学佛的人都走的这个路子，也可以取得成就。 但六祖大师这里却是“祖师禅”，其特点是直彻本源，因果一如，建立在万法皆空的基础上。正如六祖所说：“亦不立菩提涅槃，亦不立知见解脱，无一法可得，方能建立万法。”恶性本空，作与不作全没交涉；善性亦空，行与不行全没交涉；性非净秽，净与不净全没交涉，乃至“法本法无法，无法法亦法”，自性就是菩提涅槃，本来就“不生不灭，不垢不净，不增不减，戒定慧又与此何干呢！所以，只要直下见性，一了百了，而不计其它。所以六祖说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第。”这样立足于自性自悟，顿悟顿修的法，所以称之为南宗顿门。 顿悟的依据是菩提与烦恼本为一体，差别只是相上的。从体上来讲，烦恼也是它，菩提也是它，排除了烦恼，等于就排除了菩提，所以说“烦恼即菩提”。你如果坚信这点，敢于这样下手，你学禅宗就可以见功效，得受用。一些这样用功，并有些经验和效益的人都有这种感受：原来那种种杂念全是自己，自己对自己还有贪求吗？需要去排除吗？久而久之，烦恼也好，杂念也好就淡了下去，不那么起作用了，如能再进一步，见了本性，那烦恼就断了。断的那一刹那，是顿；悟的那一刹那，是顿，这就是禅宗的方便。譬如我们今天在这里学习，大家心到意到脚到，就坐在这儿了。如果你在外面绕圈子、翻跟头，费了许多功夫，结果还是必须坐在这儿。禅宗的方便就是直截了当，不必去绕圈子。顿悟成佛的道理就只这么浅，你本来就是佛嘛，只不过倒立着，倒过来就行了吗？所以许多祖师见了参访的人一来就心里关键。这么现成的事，为什么老弄不清楚呢？云门大师初参睦州陈尊宿，头次去，一敲门，睦州不开门，问他：“你来干吗？”云门说：“弟子远道来参，乞师指示门径。”睦州把门一开，看了他一眼，怦地就把门关上。就这样，云门接连敲了三天的门。第三天，睦州刚把门开了一条缝，云门就抢了进来，睦州把他向门外一推，说：“你研究古人的脚板印干什么！”说完把门狠狠一关，硬是把云门的一只脚砸断。这一下，云门终于大彻大悟了。祖师这什么要下棒喝等这么强烈的钳锤？他心里着急啊！这么现成的事，你怎么还不悟呢？两个耳光一打，或许你还清醒些。给你说法，说开示，讲道理，这些饱参饱学之人，肚子里装的还少吗？再说上一通，更怕把你迷住了出不来，你说该怎么办？云门虽然少了一只脚，成了跛子，但一提到这个事情，他是非常感谢他的老师。就这么一拶，他得到了永恒的东西，不用说一条腿，割脑袋也值得。这就是顿悟法门，前面举的那些公案，都说明了这个法门的力量。
（未完待续）
