《道德经》（第十六章）

        ［周］老子

致虚，极；守静，笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。

但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。

这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。

但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。

先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。

“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。

“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。

司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。

“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。

再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。

在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。

这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。

任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。

既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。

把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。