善读「论语」15.24：己所不欲即不仁，勿施于人方如心

「卫灵公篇第十五」24

【原文】

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

【译文】

子贡问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是‘恕’了！也就是不为不仁。”

【注释】

“子贡”，“孔门十哲”言语科弟子，小孔子31岁。曾任鲁、卫之相，办事通达，善经商之道。

“言”，此处应当指“字”。如“五言诗”、“万言书”等。

“其”，殆、大概。表示揣测。

“恕”，仁也，为仁之意。专用词，不译。

“己所不欲”，儒家所欲无非“仁”者。故“己所不欲”，意即“不仁”。

【评析】

子曰：“参乎！吾道一以贯之”；曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”（参见《善读「论语」4.15》）。本章子贡所问的“一言而可以终身行之者”，即是孔子所谓的“一以贯之”之意；而孔子所答的“恕”，即是曾子所谓的“忠恕”。

有注解将“忠恕”理解为是“忠”与“恕”的并列，笔者以为值得商榷。虽然孔子曾有“参也鲁”的评价（参见《善读「论语」11.18》），但曾子作为儒家的大宗师以及孔子嫡孙子思的老师，其个人资质再鲁钝，也不太可能将孔子“吾道一以贯之”的“一道”理解为“忠”、“恕”二道。其实“忠恕”在这里是偏正结构，“忠”虽仍是“尽己”的原义，但却是用来修饰“忠”的，与孟子所谓的“强恕”之“强”是一个意思，都是指尽心竭力、勉力而为。故“忠恕”即勉力为仁之意。因此，曾子所谓的“忠恕”与孔子所谓的“恕”其实一样，仍是“一道”而非“二道”。

“恕”是会意字，如心为“恕”。孟子曰：“仁，人心也”。可见儒家之“心”，不离于“仁”。故“如心”，即如仁心而行，意即“为仁”。孟子曰：“强恕而行，求仁莫近焉”。是故《说文解字注》云：“是则为仁不外于恕”；程注亦云：“恕者，仁之施也”。可见二者都认为“恕”即“为仁”之意。

“为仁”即是《大学》所谓的“明明德”，“终身行之”即为“止于至善”的圣人之道。因此当子贡问有无“一言而可以终身行之者乎”的时候，孔子即答曰“其恕乎！”

子曰：“七十而从心所欲，不踰矩”（参见《善读「论语」2.4》）。可见儒家所“欲”，无非“仁”者。故“己所不欲”者，即是“不仁”。“恕”是为仁，而为仁的底线，即在不为“不仁”。是故子曰：“己所不欲，勿施于人”。

需要说明的一点是，“己所不欲”之“欲”，乃是指人正常的需求，而非病态的需求。著名的美国社会心理学家、人本主义心理学的主要创建者马斯洛（1908-1970）将这种“正常的需求”分为了由低到高的五个层次，即：生理需要、安全需要、情感需要、尊重需要和自我实现需要。没人愿意别人妨碍自己满足这些需求，此即“己所不欲”；因此也不要去妨碍他人满足这些需求，此即“勿施于人”。

现代心理学中有一个概念叫做“同理心（Empathy）”，也译作“共情”。所谓“同理心”，就是心理换位、将心比心，就是俗话所说的“人同此心，心同此理”，就是儒家所谓的“推己及人”，就是孔子所谓的“己所不欲，勿施于人”。

“同理心”主要体现在情绪自控、换位思考、倾听能力以及表达尊重等与情商相关的方面，是影响亲社会行为的重要因素，是人社会化的一个重要环节。而社会化则是一个人发展与成功的前提。作为一种普世道德，不管在东方还是西方，同理心都受到高度重视。