心读《老子》｜18.青青翠竹，无非般若

【原文】

大道废，有仁义；

智慧出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

——《道德经》第十八章

【大义】

        天地万物，本就有它自身运作的规律，这规律就是“道”，就是“自然”。可是我们却总是自作聪明，用尽了智巧，却违背了天性。大道因此被我们毁坏。

        所谓的仁义，其实只是大道毁坏后的产物。人活着，如果需要天天标榜仁义道德，那么，只能说明，我们的世界恰恰最缺乏仁义。

        活在“大道”之中，就像我们活在清爽的空气中一样，当空气充盈，人就感觉不到空气的作用。活在“大道”之中，就像鱼儿活在澄澈的湖水中一样，当湖水丰沛，鱼儿就感觉不到湖水的存在。

        所以说，人要是活在“大道”之中，就是全然活在完善的道德天性之中，如此，又怎会知道什么叫仁？什么叫不仁？什么叫义？什么叫不义？

        人失去了道，便失去了真正的智慧。我们变得机心深重，灵性蔽塞，随之而来的便是虚情假意，矫揉造作。

        同样地，当我们整个社会都在反复强调孝顺与忠心的时候，恰恰说明了，家人与家人之间早已失去了应有的和睦，国家内部也变得异常昏乱。

【心读】

1.

        老子的智慧是深刻的，他和儒家的看法有很大不同。儒家认为，国家之所以混乱，是因为人与人之间缺乏了道德，所以他们才大力提倡仁义。但是在老子看来，不是因为没有道德，社会才动荡不安，而是因为社会动荡不安，人们才缺乏了道德。

        因此，在老子的眼中，儒家的哲学犯了因果倒置的严重错误。其实，在生活中，我们也常常犯这样的错误，把结果当成了原因，又把原因当成了结果。当我们面对身边的亲人或朋友时，我们常常说，你让我看见，看见我就相信你。但是，很多时候，并不是我们看见了才相信，而是相信了才可以看见。你相信一个人，你就可以因为这份相信而看到他的智慧，看到他的善良，看到他的改变。

        同样地，不是因为这个世界足够美好，我们才可以快乐。而是因为我们快乐，这个世界才如此美好。这就是心的力量。不是世界影响了我心，而是我心创造了世界。心是因，世界才是果。

        当我们的心性有了这样的觉悟，便可转迷为悟，转染为净，转识为智。“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身。”心变了，世界也就变了。

2.

        老子说：“智慧出，有大伪。”这个“伪”，今天我们解释为虚假。但“伪”的本意，是人为。这一点，我们从这个字的结构就可以看得出来。道家强调的是“自然”，是“本性”，是“真”。在老子的眼中，真与假的对立，就是自然与人为的对立。凡一切人为之事，都是阻碍，都是困扰，都是虚妄。所以，老子才说要无为，无为就是顺其自然，就是合乎大道。

        庄子作为道家的继承者，也极力提出“顺其自然、活出真我”之说。他说，对于一匹马来讲，蹄可以践霜踏雪，毛可以抵御风寒，饿了要吃路边的野草，喝了要喝溪边的清水。它开心的时候，无拘无束，翘足而陆，这就是马的真实本性。可是，被世人所称道的伯乐却要驯马。他给马烙印，削蹄，剪毛，用绳索套住它，把它关在马棚里。这样的做法，就是剥夺了马的天性。

        在道家看来，人不要刻意地按着自己的想法去做，而是要体道而行，这就叫“马弃伯乐而生，人守本性而活”。人按着本性而活，即是真人，就是可以用心若镜，无执无着，只是以真实观照万物。

2016.12.8

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心读《老子》｜18.青青翠竹，无非般若