《孟子·告子上》14：孟子的方法论

《孟子·告子上》14：孟子的方法论

孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧，养其棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

无论从宏观上看，还是从微观上看，孟子对自己所处的世界，都是有着一整套的方法论的。之所以强调是他的方法论，是因为就底色来说，孟子的世界观多源于孔子的思想。

相对于孔子“如有用我者，吾其为东周乎”的为政理想，孟子更为开放和现实，他明确指出天下的趋势是“定于一”，而“定于一”这件事儿需要一位“以德行仁”的诸侯王来达成。于是，同样是周游列国，孟子的目标很明确——寻找堪当“定于一”大任的能够“以德行仁”的诸侯王。

不单单对于时代赋予的现实问题有思路、有办法，孟子还对整个世界的问题有成熟的思路与办法。

一、“性善”是一切未知世界的解药

无论人类解决问题的能力如何突飞猛进，面对世界纷繁复杂的问题，总是有一个未知局限的。换句话说，无论何时，人所面对的问题都可以抽象地分为两类。一类是可控的、已知的；另一类是不可控的、未知的。

面对不可控的、未知的世界，人该如何在探索中前行呢？

“摸着石头过河”当然是对的，“摸着石头过河”的本质还是用已知应对未知，还是在存在“已知”的前提下做出选择。如果面对的是全部的未知和不可控呢？这个情境才是孟子要探索的。老人家认为，在那样的情境里，人只剩下“性善”的本质属性了。在不可知、不可控的情境里，人唯一能做的便是尽可能真诚地释放自己“性善”的本质属性，尽可能地赋予未知、不可控世界一个“善”的底色和因子。换言之，一件事情，当我们无法凭借已有的认知去预测最后的结果时，用是否出于善来做出选择和判断就好。

二、穷尽已知就是一层层打开“俄罗斯套娃”

世界的问题太复杂，不要紧，孟子讲了“岂爱身不若桐梓哉”，人难道要关爱桐木、梓木的生长甚过于关注自身的生长吗？所以，世界的复杂问题，应该像自身上去寻求解决。

回到自身之后，忽然发现自身的问题也如世界的问题一般，复杂得不要不要的，身体发肤，没有哪一样是人凭借一己之力能够真正控制和改变的。用孟子的话讲，“无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也”。一个懂得关照自身的人，没有一寸皮肤是他不愿去关照养护的。很显然，这也是个足够复杂的问题。这个“无所不爱”便意味着既不能“以大害小”，更不能“以小害大”。有了这样的逻辑，不能推演出“自身”最重要的问题是什么。

孟子接着往下推演，老人家讲“指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也”，一个人对无关疼痒的无名指不能正常屈伸问题，尚且有羞恶之心。而对于自己的内在仁心不如他人，却不放在心上，这难道不是不知轻重吗？

老人家没有明说，但方法显而易见。自身问题太复杂，应该向自心上去求。

世界的问题要靠自身去解决，自身的问题要靠自心去解决。解决了“自心”的问题，世界的问题便不是问题了，这便是孟子的方法论。

孟子在这里有个生动的比喻：一个种树的园丁，如果丢开梧桐、楸树等有价值的大木不去管理，而局限在荆棘世界，很显然是个糟糕的园丁。相应的，一个人如果丢开对肩背、四肢的关注，而将精力耗在一根手指上，显然也是个糊涂蛋。

推展来讲，一个对饮食过于关注的人，也像那个不知轻重的糟糕园丁一样，是个贱胚子。因为他养护的是“口腹之欲”，放弃的却是内在仁心。即便是一个没有丢掉内在仁心的人太过注重饮食，也是个糊涂虫。因为内在仁心是不依凭精美饮食去滋养的，需要精美饮食去滋养的充其量是“尺寸之肤”。在“尺寸之肤”上消耗精力，荒废的必然是内在仁心。

应对未知、不可控的世界，尽可能地释放善意，面对可控、已知的自身、自心世界，严谨、一丝不苟地去做正确的事儿，对的马上去做，不对的马上去改。这才是孟子方法论的精髓。