《论语》与现实的对照：秩序

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《论语.颜渊》齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【译文】齐景公向孔子询求治国之道。孔子答道：“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。”景公说：“说得好！如果君不行君道，臣不行臣道，父不行父道，子不行子道。即使有粮食，我能吃得上吗？”

解析：齐景公是春秋时期齐国君主。既有治国的壮怀激烈，又贪图享乐。作为君主，他不愿放弃其中的任何一个，与此相应，他的身边就有不同的两批大臣，一批是治国之臣，一批是乐身之臣，齐景公也和历史上许多君主一样，运用如此的治国用人之道。在位58年，国内治安相对稳定。当时的齐景公好像并不得意，问政于孔子，孔子听后给出的答案，深合其心，所以复述孔子的话，如果国家不能如孔子所言，则国家再富有，也不是他所能够掌控的。

景公有“不君”的行为，却问孔子咋办。孔子劝喻的意思很明显，但是他死要面子，就顾左右而言他了。孔子的思想是相互要尽到责任和义务，各尽其责，各尽所能，不仅要讲道德，更要守纪律，讲规矩。

但到了西汉，董仲舒把孔子“君君臣臣父父子子”进行了重新解读，提出了“三纲”，具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；“阳”永远处于主宰、尊贵的地位，“阴”永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则，它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系，体现出高贵与低贱之分。受宋明理学的影响，明清时期又出现了“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的说法。

于是在不少人眼中，孔子所说的“君君臣臣父父子子”是维护封建统治秩序的代名词，被认为是等级制度的鼓吹者，是封建糟粕思想的典型代表。这也是反儒者攻击孔夫子的理由之一。

我们学习《论语》，知道了这句话的含义，就要剔除董仲舒的糟粕，还孔子的原有观念。国家要存在就要有秩序。孔子要求君臣父子各自按照应有之道去做，都要符合角色要求和规范。这本来就是治理国家的基本理念。孔子的思想是比较自由的，他的劝喻有进步意义，简单的说，就是君有君的责任与担当，臣有臣的责任与担当，父有父的责任与担当，子有子的责任与担当。他并不赞同臣对君绝对效忠与服从，也不赞同子对父盲目“愚孝”。

我们当代人应深思并吸取营养的是：治理企业，如果没有君臣之别各安其位，这个企业也不久就会崩坏；治理国家，如果不形成依法治国的秩序，君臣失位，长幼失序，伦理失常，社会岂不是要动荡？今天的社会，应该有一套大家共同遵守的游戏规则，每个人知道自己应该怎么履行自己的义务。有秩序才能产生效益，向着民族振兴的目标前进！