《庄子》心解《齐物论》下篇
大道无争
道从来不曾有界线，语言也不曾有过定说，为了区别是与非，人类划出了太多的界线，比如，左与右，前与后，高与低，好与坏，为了证明自己的观点，于是就有了争辩，有了竞争理论，有了各自坚持的观点，有“道”之人只去观察万物的自然属性，从不加以区分，更不去评议它们的是非好坏。比如，《春秋》是先王治事的记录。圣人只是据理而论说，不去分辨是与非，也就不存在争论，因为有“道”人能够了解万事万物的来胧去脉。而世俗之人只会争论不休。
大道是无声的，善辩的人是不用言说的，最高的仁是无所偏爱的，最廉洁的人是不去显示谦逊的，最勇敢的人是不伤害人的。“道”露于外就是自我夸耀，因而也就偏离道了。“言”争辩总有表达不到的地方，“仁”常守滞一处就不能周遍，“勇”怀害意就不能算作勇敢了。
乘物游心：道本身是无声无息，无色无味，如果它有了声音，颜色和气味，那么它就成了一个具体的事物，就不可能涵盖一切，更不可能生养万物。正因为道之所无，才有了万物天限之有。最高的仁爱就是道施与的，因为它无爱无恨，只是公平的施与万物，而世俗之仁爱，却是有等级有差别的。真正善于教化人心的人是不说教的，而世俗之人却总要让人们分清是非，明辩高下，这样的言论只能扰乱人心，使人失去自然纯朴的心灵。真正的勇敢是不与人争斗的，因为人只要放下所有名利之争，抛弃所有的欲望，就不会有争斗，没有争斗就不会伤害他人，这就是真正的勇敢。真正廉洁的人是不自我标榜的，因为只要放弃名利之争，不伤害他人，不奴役他人，不强迫他人，本身就是廉洁，而标榜自己的人仍然难逃追名之嫌。
人是社会中的基本细胞，所以个人的行为方式和他人和社会有密切的关系。庄子教我们，做人首先要有一种博爱的胸怀，不要把你身边的人划分为敌我两个阵营，而是要用自然的心态去了解和你不和的人，因为任何人的性格形成都是有迹可寻的，只要你了解和认识了他，你们就有可能成为朋友，你也将获得和谐自然的人际关系。
是非难辨
齧缺问王倪：“你知道各种事物之间总有共同的地方吗？人睡在潮湿的地方会得病，泥鳅也会得病吗？人住在树上会感到心惊胆战，试问猴子也会害怕吗？人，泥鳅和猴子的是非标准是一样的吗？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人与这些动物的喜好是一致的吗？毛嫱和丽姬，是人们公认的大美人，可是鱼儿见了她们会迅速潜入水底，鸟儿见了她们会高高飞起，麋鹿见了她们会撒开四蹄飞快逃走，试问人与它们的审美标准是一致的吗？
瞿鹊子对长梧子说：有道之人不去做积极有为的事情，不贪图个人利益，不回避危害，下喜欢追求世俗的欲望，不试图去说教，而是用不言之教来将世俗的观念消解，将自己的身心游离于世俗之外。孔夫子听到这样的话后，认为这样的话为大话，是轻率的言论。
是非辩论之言是相互对立而存的，任何事物有是就有非，有然就有不然，如果找到事物的根源，就不会有这样所争论了。因为万事万物在它们的根源处，原本就没有名称，何来是非，没有是非又何来争辩呢？比如，人的生死只是一种自然的过程，活着一定好或者死亡就一定很可怕吗？
