本来无一物 ，何处惹尘埃

今天中午走在路上，看到一颗树，就自然摘下一片叶子，看着叶子我想到一句话：一花一世界，一叶一如来。同时，想到了六祖慧能那句著名的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

这句偈子是禅宗六祖慧能所说的，这句话出自《六祖坛经》，在佛教的共识中能被成做经的书，是释迦牟尼佛（佛陀）本人亲自对其弟子的一些教导学说。在佛陀入灭之后，五百阿罗汉一起集结起来，因为阿难是多闻第一就是记性特别好，就让他把佛陀曾经说的话，描述出来，然后经过其他五百阿罗汉的肯定，大家一起整理这些内容，佛经就这样诞生了。

然而六祖坛经是唯一一部中国人写的成为经书的一部经典，同时也是出了佛陀之外唯一的一部经书了。

当时五祖宏忍大师给众弟子说，现在你们都去写一句偈子拿来给我看 ，若是我看到你们谁有见到自性，我变会把衣钵传给他。自性指的就是我们的本来面目，在禅宗历史上，有很多禅师和弟子的对话，都是禅师在考察其弟子有没见到自己的真实面目。这些对话被称为禅宗公案，非常的有趣。

当时的大弟子神秀就在墙上写了一句：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。慧能看到这段偈子自然是明白神秀还没有见到自性，于是请一个居士来帮他在墙上写了这句非常有名的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

慧能是个文盲，不识字也不会写字。由此可见慧能绝非一般人。居士指的是在家修行信奉佛法的人。

神秀这句偈子的意思，身体好比是菩提树，心指的是我们的思想念头比作了明镜。时刻来关照身体和思想念头，当身体和思想有了一些污染，就立刻把这些污染清除。

慧能的偈子，他说身体不存在，思想和念头也不存在，身体和心都是不存在的。既然身体和思想都没有，还如何能沾染到这些污染呢。

神秀的偈子还比较容易理解，可是慧能的就很难理解了。明明身体和思想念头都是存在的。为什么慧能说这些没有呢？

他其实说的意思不是没有，而是不是恒常不变的。身体和思想是因缘合和而生，都是会经过成，住，坏，空四个阶段。心经上说的：色即是空，空即是色。也就是我们的身体和思想会一直在变化，所以也是空的。小时候我就一直在思考一个问题，为什么我一会会生气，一会会高兴，一会会平静。我们的身体也同样在变化，小时候和现在肯定有很大的变化。

我们的痛苦就是在于把恒常不变的当做会变的，把变化的当做恒常不变的。于是，佛陀说我们每个人都是睁眼的瞎子——无明。

如果身体和思想都是在变化的，那身体里面有没有一个不变的呢？在楞严经中一个国王曾经问过佛陀这个问题，佛陀就问他：你何时看到恒河的水，国王说：三岁时看到。然后佛陀又问他，你今天看到恒河的水和三岁看到恒河的水有区别么？国王说没有，然后佛陀对国王说：你能看能觉的那个东西，就是你永恒不变的东西。

这个国王明白了即使随着年龄的增长身体在衰败，但是我能看能觉的本体依然存在，并没有随着身体的衰败而有所减少。当我们把主意力全部放在身体的变化和思想上，就好比把房子建在了流沙上面。我们只有把房子建在坚固的地面上，这样的房子才是安全的。

觉醒就是我们看到了真相，这个真相就是我不是我的思想，我不是我的身体，我是哪个能知能觉的那个东西。也就是当你生气的时候，你会看到你在生气 ，如果是你在生气，那个看着你生气的又是谁呢？

那个看着你在生气的就是你的本来面目，就是你的自性本体。

你会看到你在生气，是因为你对你的“你的想法"在反应，而“你的想法”是来自于你的信念系统，这个信念系统是可以改变的，可以正向的，也可以是负面的。

造成我们痛苦的，并非问题本身，而是我们对问题的想法.......

当你受够了以后，你宁愿要“对”，还是要“自由”？