【书摘】为什么真正的佛教徒能做到爱一切众生 摘自《佛教的见地与

《佛教的见地与修道》的

第二章  道的选择

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在修习菩提心和慈悲时，维持正见（如“空性见地”、“无我见地”）非常重要。

这些可能是最有价值的法门，同时也是最根本、最容易去做的。

就像其他法门一样，它们可以调伏身心，帮你去证悟心性；但除此之外，这些法门还教你如何去爱一切众生。

有些人认为这种东西既没有意义，又不可能做到，但如果你能了解空性，把空性带到修行之中，那么它就会既有意义又可能做到。

……

佛法中的慈，就是希望一切众生快乐；

悲，就是希望一切众生脱离痛苦。

……

空性的见地使慈悲的修行成为可能。改变你的发心，就能成就慈悲，而不是非要改变现象界的任何东西。而“空性”可以改变发心。

由于“空性见（地）”让你了解悲的客体并无本性，所以你不会被他们的苦难压垮；

由于了解主体的空性或了解无我，因此不在局限于关心他人以满足自己的需要。

空性之见无边际，慈悲和对象也都没有界限。

菩提心就是是一切众生成佛的热望。

同样地，要有菩提心，就必须对空性有所了解，否则你就必然会同意克里希那穆提那类人的看法，认为心不可能完全地利他。

缺乏“无我见（地）”，当然很难想象有这种心；只要你相信有坚固存在的“自我”，就不可能有完整的菩提心。

如果“自我”真的存在，那么只关心自己和自己的所有物就完全合理；

但是，如果没有一个须要去关心的自我，你就能自由地把自己奉献给他人。

你一旦开始了解自我只是个幻觉，就有机会对每一个人生起慈悲和菩提心。

很自然地，刚开始这些修持会有些自私的原因：可能因为你相信这样能了解空性；或者因为减少以“自我”为中心能减低孤独感……只要修行一旦达到了“无我”的目的，怎么还会有自私呢？

……当真正了悟“自我”是幻觉的时候，绝对的慈悲、菩提心才会同时生起。

虽然在某些很深的无意识层次，我们可能已经知道空性了，但修行悲心依然是发现自心本性的最好方法。

这是因为对我们的意识而言，空性的概念似乎非常陌生，甚至让人惊讶，因此不容易直接涉入空性。

尽管正好相反，空性打开了前所未有的可能性。但是我们几乎永远对无我抱持否定的看法，认为它是空无所有，让我们觉得孤单悲伤，只要一想到无我就有点丧气。

相对之下，悲心是我们熟悉并能接受的东西。我们每一个人几乎都至少对另一位众生起过悲心；而我们大部分的人，也都曾经是别人悲心的对象。

……

修行的时候，应该试着对每一个人生起悲心，这样就能逐渐发展出平等心；

如果你试着以既没有仇人也没有特别朋友的态度去修行，就能逐渐建立对每一个人同等的悲心。你也可以修自他平等，逐渐消弥自他分别。

“平等”是定义“空性”和“无二”的另一种方法，它的意思是好坏、自他等都不再存在了，一切事物都没有标示、定义，成为空性。

悲心也是治疗寂寞的最好方法。寂寞是因为以“自我”为中心，太注意自己而产生；当你努力减少自己的寂寞时，反而更加寂寞，因为你把自己锁在自己的里面。

只要你从自我中踏出一步，开始关心别人、发展悲心，就能从寂寞中解脱，进而发现许多伴侣——这并不是我们一般所了解的“爱你的邻人”，而是爱一切众生。

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