悟记一（30）

ZB-66，时尚来源于个性的追逐，可它有反过来引诱没个性的人假装拥有自由个性。同样，美食也如此，本质是借着自由个性满足贪腹之欲。

ZB-102，更多时候道德像女人脸上涂得胭脂，见完人之后随时可以擦掉，还不是渗透进人的真正精神，指导人生活。一个社会倡导什么价值不能只看它表面上提倡什么，要看通过社会、家庭表达什么，更要看一个社会不讲什么道德，这才是核心的成为人自我追求的大BUG，让人从中投机取巧，放纵自我。

*，要提出一种新的文明精神——伦理精神，必须要先分析、批判现在的几种对待文明的态度，用一定的标准。

DD-38，农村的道德约束差、品德低下之所在此，每个人都要让自己好，朴素和嫉妒，总是并行不悖，对生命的尊重也并不高尚，这是低下文化水平所造成的。只能说当道德并不涉及太多自我利益时，人都愿意帮助他人，不管出于为了求得好报还是自我心安，但涉及到自我利益便可以看出，个人是在多么大程度上愿意用高尚的人格来牺牲自我的利益。从这一点可以看出，当今越来越倾向于将道德当做工具使用，加上大宗媒体的宣传和知识的普及，整个社会有的只是实利和一定程度上的牺牲自我利益为了更多的个人情感满足，但整体上人都更加实际的赤裸裸的维护着自己的一亩三分地，理想人格无从谈起，价值被等同成了财富，抽干了人的精神，这多大程度上是中国通俗精神入侵整个社会的结果，还是马克思主义的诱导的后果，还是两者的合谋作案？

DD-38，强权是正义，是一种落后的观念，这不像能被经济所驱使着让人快速忘记那么简单，它让人贪婪，让人留恋，支配着荷尔蒙和性，塑造了动物或生命。也让人始终作者虫X的亲戚。这也说明社会中一直存在着强权。

通过这点也可以推断出人的自我实现一定是在权力的解放之后，而权力的解放意味着民主。

DD-39，可见，人与人的正义可以基于切肤之痛而解决，国与国之间的正义却远没有那么容易，也更容易陷在强权即是正义之中。它跟正义即自我主宰自我永远冲突，也许较好的方法是若国家由人民之间建立反映人民真实的意愿，那它就不该被强制，但国与国之间的饿规范也应该作为教育的一部分，让每个人都知道。从这里也可以看出，一个国家是否真的爱好和平，不是看平日的宣传口号，而是看教育着学生什么样的观念。

ZR-13，人类历史充满不确定性，科技越发展，毁灭它的手段越多，它越是会因为个别人的冲动而发生，所以文明科技会进步，但破坏的潜力也越大，，能纠正这一趋势的只有和平的理念，稳定的人文精神，让人充满爱，充满反思，充满意志。从这里也可以看出，和平的宣讲并不是媒体宣传那么简单，如果社会中的人的价值观仅仅停留在个人分工自己的工作，而被动的认为社会中的事都有相应的人处理，那么人的当担看起来只是一句吹牛的空话，结果是国家落在个别人走中，大家牵着走快快乐乐的走向深渊，而不自知。

世界观、未来观、与人生观、价值观应该在人之中形成一个紧密相连的体系，它们不会立刻见效，这只是因为曾经的历史不需要它们，但现在必须要。(2019.7.13)

ZB-162，如果生命不在以快乐而是以价值为基本，是不是说我们应该注重的是时间的质量而不是长度，时间并不重要，重要的是我们如何去感知自己的生命。

MZ-6，这也就是说文明的本质跟人相同，都是为了生存，而生存的意义一定是从实用、实际开始，不论哪一种文明、精神都像是为了其中的人群去生存和延续，但因人的思维差异必然会导致其中对物质、精神有所侧重，这样生存伦理就逐渐变成了物质伦理、精神伦理，其中有神的更加易于虚幻，从而更易想象，更注重精神，而物质丰富的不需要神的过度参与也因此更加只是停留在物质之中。前者物质为辅，后者精神为辅，可正是精神为主才是人本质在意义中更加无与伦比的存在。

儒家看起来起不到转物质到精神的作用，因为它足够温和地早跟物质融合而不坚定。

可以将人对神的信仰从人离开非洲的迁移相互联系，人最初来都某一环境，然后人口密度的增加，物质缺乏，于是情绪恐惧，环境恶劣的地方更加需要神的寄托，也通过理性的发展让人的思维更加严密最后论证了神的合理的同时，却也因为人的逻辑而抛弃了神转到了物质。至于东方，物质不缺乏的，本身神就不怎么会存在，再加之人不需要努力解决生存问题，因此也就在物质之中一直沉溺着，这也正好说明东方人更加温和，这也是懒惰的代名词。

MZ-8，看起来学校中所塑造的信念跟在家庭中在课间在放学中的塑造可能是两回事，甚至后者可能更加有效，前者更加浮夸，只是两者不矛盾之处才各自坚挺，前者如爱国，后者如爱钱，而媒体却又暧昧不清，既有前者，又有后者。

应该对人的观念进行一次调查，并分析观念的来源出处。

又应该给中国的各大家来一次清理，从世界观、人生观等等，并用它与要达到的目标的标准来判断其中的差异所在。标准可以是：情感性、意志性、实践性、目标性，并在媒体中达到统一的效果，起码要在教育中做到，这也是中国的威权体制所能做的最后最有意义的事了。

MZ-107，这个社会的道德教育不仅混乱，无指导思想，而且存在着巨大的人格缺陷，以至于只能让个别道德通过潜在途径得以传播。