《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”

王阳明来到龙场得驿站后，除了他自己以外，随从们都病倒了，王阳明就一人把“家务活”全部包揽下来，提水、砍柴、煮粥、做饭，无微不至地服侍随从们，从“王大人”变成了一个合格的“保姆”。做到这些还不够，随从们客居他乡，缺衣少食，心情郁闷，病体难以康复，王阳明又放下哲学家的架子，声情并茂地讲段子，演小品，唱民歌，千方百计地逗大家开心……

总之，什么都做，就如君子一样素其位而行。

儒家认为，“一事不知，儒者之耻”，所以儒家向来强调，人才培养的最高境界是“不器”。

什么是“不器”？就是一个人的才能不局限于某一方面，他打通了心灵的某一关节，做什么事都能适应，都能做得很好。这就是儒家在人才培养上的理想人格——全才。

王阳明龙场悟道之前，有时难免也会无明火起，感到命运对自己如此的不公。

自己不就是因为上了一篇言辞并不十分过激的奏疏吗？竟然因此被贬谪到这么个鬼地方来，受尽非人的折磨，天理何在？！每当想不通的时候，王阳明便向自己问这样一个问题：“要是圣人处在这种环境下，他们会有怎样的想法和做法呢？”

通过效法古圣先贤，王阳明领悟到了一个能迅速改变心境的方法。

“以心印心”的智慧。

每当想不通的时候，王阳明便向自己问这样一个问题：“要是圣人处在这种环境下，他们会有怎样的想法和做法呢？”通过效法古圣先贤，王阳明领悟到了一个能迅速改变心境的方法。

所以，如果我们想从别人那里获得改变的力量，就一定得有一个在内心“模仿”他人信念的过程。

当你遇到令人困惑的事，受到打击，充满挫折感时，不要因此而沮丧，更不要把当前的事看得太严重，找个地方静静地待一会儿，让心情放松，借此机会反省一下。自己的内心是消极的吗？自己是不是在不断地做那些对改变环境毫无帮助的事，如怨天尤人、自怜自贱？这些负面的想法具有很大的破坏性，长久陷入其中，会消耗身心的大量能量，使人面临崩溃的边缘。

现在，请你仔细考虑一下：如果是那些非常优秀的人（如圣人）碰到该情况，他们的心态是怎样的？细细地揣摩这一点，让精神和身体尽量放松，在脑海中浮现你所尊崇之人处理当前困境的情境，进入他们的信念之中。

正如古人所说：“君子之学，求尽吾心焉尔。”

君子平常的所作所为，追求的是一种提升自我、彻底认识自己心性的境界，而不是抱有其他功利目的的。

孟子云：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”

有了这个大目标，那些次要的事物就不能扰动自己的心了。素其位而行，绝不是抱残守缺，不思进取。