传习录》129条：诚意是格物之主意，格物是诚意的工夫
蔡希渊问：“文公《大学》新本先格致而后诚意工夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前，于此尚未释然。”先生曰：“《大学》工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处；须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根源。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。大抵《中庸》工夫只是诚身，诚身之极便是至诚；《大学》工夫只是诚意，诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免画蛇添足”。（《传习录》129条）
《传习录》129条精读
蔡希渊问：“文公《大学》新本先格致而后诚意工夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前，于此尚未释然。”
朱子注解《大学》，分《大学》为经文一章，传文十章。首章经文曰：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物”；“物格而后知至，知至而后意诚”。《大学》八条目以“格物致知”为发端，而《大学》传文部分直接解释 “诚意”，却没有解释“格物致知”的文字，朱子认为“有阙文”，并根据程子之意增补此章传文：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。
《大学》首章说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。《大学》从内外本末分疏出三纲领，从终始先后分疏出八条目。八条目从“格物致知”到“治国平天下”，正是分别一个先后次第。朱子为“格物致知”增补一章传文后，十章传文依格物致知、诚意、正心的脉络而展开，正与《大学》首章八条目的次第相合。
阳明先生却主张“去分章而复旧本”，恢复《大学》古本原文。阳明在《大学古本序》中说：“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”。把“格物”作为“诚意”的工夫，根本不须增补一章“格物致知”的传文。
先生曰：《大学》工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。
《大学》虽然分一个本末先后，但如果不善于透过文辞来领会义理，就会陷于支离决裂，把内外物我辟为两截，心在内而物在外。认为先向外做格物致知工夫，再反求诸己，做诚意正心工夫。如此解读，格物工夫作为八条目之开端，就没有了本原，格物致知直接向外袭取，外心以求理，此正是告子“义外”之说。
阳明先生指出：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。所谓“以诚意为主”，即是以“诚意”为格物的主意，把“格物”内化为诚意的工夫，最根本的目的是要合内外心物而贯通为一。
在贯通内外的基础上再去用格物工夫，格物就有了本原，向外的同时也是向内，故曰：“即工夫始有下落”。至于八条目义理脉络的展开，到底是“格物”在先，还是“诚意”在先，这并不重要。关键是要使得心、意、知、物做到内外本末一贯，从格物致知到诚意正心乃至修齐治平，八条目工夫才能实现前后终始一贯。
如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处，须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根源。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。
《大学》三纲八目分别内外、区分先后，只是方便设教，后人研读《大学》不能以文害辞，以辞害志。孟子曰：“以意逆志，是为得之”。
阳明提出“心即理”，“心外无理，心外无事”，主张“以诚意为主，去用格物致知的工夫”，正是要实现内外物我通透、先后终始一贯。一旦把内外物我决裂为二，又以“格物”为八条目的开端，格物工夫就会“务外而遗内”，如阳明先生曰：“如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处”。
《传习录》102条，阳明先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒”。格物工夫以“诚意”为主意，“主意”即是头脑。不以“诚意”为主意，直接向外去格物，就会茫茫荡荡，都无着落处。工夫与本体相决裂，往而不反，与自家身心毫不相干。如《传习录》317条，阳明先生曰：“且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”
为对治格物工夫向外袭取之病痛，阳明先生指出：“须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来”。敬以直内，添个敬字，其实就是以“诚意”为主意去用格物致知工夫。
阳明先生在《大学古本序》中说：“大学之要，诚意而已矣”。“诚意”是学问大头脑，《大学》正是把格物致知工夫合于“诚意”这个环节。如果领会到这一层意思，不须增补一个敬字，也不需要为“格物致知”增补一章传文。
大抵《中庸》工夫只是诚身，诚身之极便是至诚；《大学》工夫只是诚意，诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免画蛇添足。
《中庸》说诚身，《大学》说诚意；《中庸》说至诚，《大学》说至善，两部经典之间有密切的联系。阳明先生对照《中庸》来解《大学》，目的还是要打通内外本末，贯通终始先后。
《中庸》20章曰：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”。“明善诚身”为工夫，此是“诚之者，人之道也”。“至诚”为本体，如《中庸》22章曰：“唯天下至诚，为能尽其性”。所谓诚身之极便是至诚，即是通过做诚身工夫而逐渐复其性体。
阳明先生在《大学古本序》中说：“诚意之功，格物而已矣；诚意之极，止至善而已矣”。格物是诚意的工夫，通过格物来实现意诚。然而“诚意”本身也是工夫，还没有复其至善之本体。八条目之诚意，相当于三纲领之明明德，唯有明明德于天下，成就天地万物一体之仁，才是真正实现了“止于至善”。
《传习录》129条疏解
孔子开示曾子曰：“吾道一以贯之”。曾子作《大学》，为了接引后学方便设教而分疏出三纲八目，但最终目的还是要阐明一贯之道。后人研读《大学》，需要以意逆志，以一贯之道来统率三纲八目。阳明先生诠释《大学》，虽然前后在文字表述上有所不同，但都是围绕由“博”反“约”这个主线进行的。
阳明先生贬谪龙场，居夷处困，动心忍性，大悟格物致知之旨，曰：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。阳明龙场悟道以后讲学提出“心即理”，“心外无事，心外无理”。
所谓“心外无物”或“心外无事”，这个命题重点不是落在事物上，不是论事物之有无，而是说“心”之致广大。阳明先生从工夫论的角度说“心外无物”，“心之所发便是意，意之所在便是物”，空间中纯粹的客观事物，根本不在讨论范围内。
说“心即理”，其实是要为格物致知工夫开示一个头脑；说“心外无物”，是要以“心”来贯通意、知、物，正所谓：“心、意、知、物只是一件”。心、意、知、物做到内外贯通，格物致知工夫就可以避免茫茫荡荡，都无着落了。或者说，“正心”把前面的格物、致知、诚意全收摄进来，八条目工夫就不会陷入支离决裂。
《传习录》第7条，阳明先生曰：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正”。唯有在内外通透、心物合一的前提下，才能直接以正心之“正”来解格物之“格”。阳明先生如此诠释“格物”，正与“心外无理，心外无事”相契合，看似诠释“格物”，其实是在注解“正心”。或者说，这是以“正心”来统摄格物、致知、诚意诸环节，实现了由“博”反“约”。
