指马春秋-先秦哲学的恩怨情仇
“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”
读庄子齐物论，其中有这么一句话，不是很好理解，我读到这里也被绕了个糊涂。
单从字面上来解释的话，我们可以看看这段话的全文，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也；万物一马也。”不难看出，这佶屈聱牙的话也应该是挺好理解的，因为重点就在最后一句上，“天地一指，而万物一马”，虚虚实实，实实虚虚，指非指亦指，马非马亦马，庄子的意思，这个宇宙是统一的，是一个整体，万物的形式虽然不同然本质不离。好，高端大气上档次的庄子，写的东西的确是有深度、有水平！
然而研究了一下庄子的老朋友惠子和惠子的学生公孙龙子，才发现庄子似乎没有那么洒脱，齐物论俨然也成为了一部辩书。辩什么呢，指！马！就这俩样东西！中国一切的语言学、逻辑学、哲学，都肇始于此。几千年来我们就被这三人的伶牙俐齿搅得个乌烟瘴气，他们三人也同样没有注意到，中国哲学的启蒙原来竟然是哥几个睡不着觉斗嘴斗出来的。
庄子和惠子就不说了，“子非鱼，焉知鱼之乐？”“子非我，焉知我不知鱼之乐？”，这倒霉玩意，鱼的心情你们俩理解吗？我要是鱼天天听你们唧唧歪歪的，怕是都要哭死了。公孙龙子可能很多人不知道，但我一说“白马非马”论，大家可能就知道了，其实这也不是个省心的货，他正值壮年时，庄子以耄耋老矣，也没什么机会和庄子辩论，于是他想了个办法，我不是没法和你嘴上较劲吗，好，那我就写书跟你争，于是乎，什么白马论啊、指物论啊，坚白论啊，就这么就出来了，而且写得是比庄子还要晦涩三分。哎，我就是要别人读不懂，你跟我辩论总得抓到我文字的把柄吧，不行，我写的东西，虽然主旨唯一，但我的句子可以千读万读，千解万解，你这么辨我就那么辨，真真是逻辑上找不到什么矛盾，其实庄子写的东西也一样，总归一句话，想辨到我，没门！
好吧，那就来说说，这几爷子到底在争什么。
注意，以上所说的都写得尽量浅显，以下的文字，如果把你脑袋涨疼了不管我的事，你自己要看的。
讲一个例子，你看庄子惠子孔子孟子这些人，讲东西都是以寓言入手的，一个道理把它变成一个故事，就很容易让人接受，下面我要想表达的也是这个意思。
说甲举起手指指着月亮对乙说：“这是什么？”
乙说：“这是月亮。”
甲说：“错了，这是我的手指。”
甲又问丙：“你说是什么？”
丙说：“是手指。”
甲说：“错了，这是月亮。”
甲又问丁：“你说这是什么？”
丁吸取了乙和丙的教训，于是抓着甲的手指说：“你说的是这个？”
甲说不是，于是丁确定回答：“是月亮。”
甲说：“你又错了，我说那是‘月球’也好、是‘婵娟’也罢、是‘玉兔’‘广寒’‘望舒’都行，但惟独不是‘月亮’。”
乙、丙、丁于是愕然。
以上的故事，当然是虚构的，要是真的怕是我早被三个人一拥而上打死了，但这实际是个哲学中形而上的问题。
“指”这个词在其中被分为了数种不同的意义：
1、甲对乙说的“手指”，是一种符号，是我想要进行表达的第一步，它可以是一种肢体动作，也可以是语言或者文字，在这里它是我的手指；
2、甲对丙说的“月亮”，即我的符号所针对的具体事物，在这里就是月亮；
3、甲对丁说的各种称谓，这代表的是该事物所具备的的不同的涵义，即“主旨”“要旨”之意。比如说那可能是“广寒”，取得是清冷之意，也可能是“婵娟”，取得是人间团圆之意，即是如此，我想这几点大家都应该明白，却说一点，“意义”这个词，意和义是不同的，古人创作出这两个字是常能分清的，而现代人一般混同，“意”，是事物内涵中相对流动而主观的部分，而“义”，则是其内涵中相对凝练而客观的部分。所以说“指”在这里又有深浅之分，有凝练的“指”，又有流动的“指”；
4、甲对乙丙丁所做出的动作，这就是“指向”、“指称”、“指谓”，仅仅描述的是我们对事物做出的一种行动、一种行为；
你看一篇文里，一个指字就有这么多涵义，还希望各位先不要头昏，且听我继续道来。
把上述几个“指”所代表的意义做一个浓缩，归纳成一个我们能够理解的词汇，也许庄子和公孙龙子的艰难晦涩的文章就变得易于理解一些了。第一种被当做符号的“指”，因为它是一种语言（也可能是肢体语言）或者是文字性的东西，那么我们可以把它定义成“称谓”；第二种“指”，代表的是物质实体，所以我把它定名为“存在”，表示它是一种实际存在的事物；第三种“指”，代表的是实际存在的事物的内在涵义，因为涵义又有深浅之分，所以我把浮于表的称之为“含意”，把敛于内的称之为“涵义”；第四种“指”，既然是一种行为，那我可以把它称之为“指称为”或者是“指谓”。有了这些具体文字化的符号，我们转头再来看看大神的文章，不过估计庄子泉下有知，定会气得跳起来，“我就是说文字不重要，重要的心与天道的合一，你还给我把文字细分了，情何以堪，情何以堪，真是人心不古，世风日下啊！”，额，我们不管他的啰嗦了，还是把我们的研究作为重点好了。
我们先来看公孙龙子的《指物论》，当然想要看明白《指物论》，首先还是要把他的另外五本书看明白了才行，这部书一共有六篇：《迹府》第一，《白马论》第二，《指物论》第三，《变通论》第四，《坚白论》第五，《名实论》第六，其它五本基本易懂，而指物论是公认的公孙龙子六论中最深奥难解的一部书，这是已被公认的。要看懂《指物论》，必须先把《名实论》，《坚白论》，和《变通论》看懂了。这样子《指物论》才有解。名实为根，坚白为干，变通为枝，而指物为叶。至于《白马论》，其实是把《名实论》，《坚白论》，《变通论》浓缩为一篇，举例说明。可以说是“开花之作”。所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下，便是这样来的。不过我并不想引导大家完全读完并理解这部书，如果有兴趣的话，我可以以后对这些奇文做详细的解说。这里只对总纲进行一个说明，以阐述我这篇文章所要表达的观点，自古对指物论做解者众多，我也是一家之言，如有不同论调，可以探讨。这里还要注意的是，庄子和公孙的文章里，“物”和“马”这两个词和第二种“指”有相同的意思，因为文章还要有美感，不能通篇文章就是“指指指指指指指指指指”这样吧，还有逻辑性，就这样大家都已经觉得很晦涩了，再把应该写作“物”的替换成“指”，那书真就没法读了，而大家也不要把“马”当成真的“马”了，这里都代表如今所说的物质而已。
“物莫非指，而指非指”《指物论》开篇总纲如是说。
很莫名其妙是不是？这都说的啥啊，这简直就像胡说八道一样，我想一般人都会这么想。别急，把它替换成我用来阐述的词汇，再来看看。“物莫非存在，而称谓非存在”，意思很明显了，“万物不过都是存在，而事物的名称并非事物存在的本身”，我们还可以进一步的说，“事物的存在也不是事物本身所具有的内涵，事物的内涵也并不等同于事物存在的本身”。
“天下无指，物无可以谓物；非指者，天下而（无）物，可谓指乎？”这是《指物论》的第二句话。
“如果整个世界没有称谓，那么事物就不能够被称之为事物；如果不是称谓的话，我们就认不出世界上的物质，那么还能够被指称出来吗？”。我们说第一句是指物论总纲的话，其实点题的应该就是这第二句，这里凸显出语言和真实存在的双重必要性。如果一个事物不能够被称呼出来，我们还怎么去认识它呢？
“指者也，天下之所无也；物者也，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可”，这是第三句。这句话很重要啊，很多人都认为公孙龙子写了《名实论》来讨论名称与实体的关系，那么《指物论》就是讲的物质的属性和物质本身存在的关系，所以对指物的注解基本上都是讲的内涵和存在。在我看来，内涵并非天下之所无，我想公孙龙子一定也是这么想的，天下本来不存在的是什么呢？到底是物质本身、物质内涵，还是语言呢？很明显，一开始并不存在的只能是语言本身，所以这里的注解其实应该是“称谓这个东西，是世界上本来没有的；事物本身，才是世界上真实存在的”。对于名称和实体的关系，又应该是怎样的呢？“用世界上本来就存在的东西，去迎合世界上本来没有的东西，这是不合适的”，主题很明确，物质才是名称的载体，没有物质就不可能有名称，名称是依附于物质而存在的。
《指物论》后面的论述主要是对这三段话的阐述和论证，我们暂且不提，从以上这些文字就可以看出，春秋时代儒家、道家、名家（墨家）的纠结，基本上这些人、这些门派的一生都是在互相的辩论中度过的。因为根本观点的不同，三家无以融合。但又可以看到至秦汉统一以后，百家消失殆尽，惟余儒、道尚存。经文景崇尚黄老之学即道家，汉武独尊儒术后，此时西来的佛学渐进，新的儒、释、道三家关系不得不以统治者的利益为前提，进行全身上下大面积的手术。而此时古之可以称为“家”的存在形式消失，取而代之的“教”成为全新的主体，其意识形态也发生了根本性的变化，这便是儒教、道教、佛教的由来，也自此形成了主宰中国文化近两千年的文化根基。
然而可惜的是，此三者虽被称之“教”，却并未达到宗教应有的高度。虽则世界上所有的宗教本质上都是为统治阶级所服务的，但“信仰”一词却亘古未变，宗教本应是教为本而人为末，神即是无可动摇的根本，但中国的宗教已经成为了人与神之间谈判的砝码，自然也就失去了宗教的意义。可是我们失去的还不只是这些，哲学本应由此应运而生，从世界认知的开端，古希腊、古印度和中国的春秋都形成了哲学的萌芽，却唯有希腊的哲学相对独立于宗教被继承了下来，我们的儒、道、名（墨）却至此而断线。
我们不要小看哲学的作用，所有的科学法则都是基于哲学而成就的，因为哲学就是我们人类看待和认知这个世界的基础。
闲话说的太多了。现在只说春秋时期，笼统来说，儒家讲求的是“名”，道家追逐的是“道”，而名家研究的是“离”。何为名、道、离？儒家的“正名”，认为“名正而言顺”，是将“名”至于存在之上；道家的“求道”，认为“道”是天地间一切事物的至理，唯有从物质的本质求得正道才是根本，语言文字都是不值一提，是可以摒弃的东西；名家则认为，存在是物质的基础，语言和文字是脱离于“存在”而存在的东西，但不可或缺，因为只有语言和文字才能描述出存在，存在也只有通过语言和文字才有其存在的意义。
所以我们能在这些文章中发现，对指、物的争论随处可见。这并不是庄子或公孙龙子哪一个人所提出的概念，这是在那些名家常年争论的过程中所形成的。
公孙龙子在他的论述中，直接驳斥了儒家对名的注重和对物质的偏颇，以及道家注重物质的内涵而不注重语言的表述。庄子也是如此，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”这即是对名家言论的一个嘲讽。之前详细的解释了公孙龙子的论点，我们再来看看庄子说的，《齐物论》这篇文章提出的问题，就是“言”和“物”之间的关系。“言”真能反映“物”吗？庄子认为不能。所以在后来的文章庄子才会说“道不可言，言则非也”。意思其实就是认为公孙龙子的这种做法，对外物严格的命名方式，是不可行的。为什么？庄子前面也说了：“道隐于小成，言隐于荣华。”为什么是小成？因为后面庄子会说：“古之人，其知有所至矣。”你没有那个时间，也没那个精力什么都知道，所以会“有所至”。一旦“有所至”，就是“小成”。而“言”，一旦用语言这种工具去表达，就会“隐于荣华”。那这里就有个问题：既然通过“知”是没有办法“大成”，这样“道”便会隐于“小成”。
那是不是就没有办法了解“道”了呢？当然不是。老子《道德经》第一句话就说：“道可道。”我们是有办法了解道，得道的。那和前面不是矛盾了吗？其实并不矛盾，只是我们的途径错了。我们没有办法通过“知”或者“言”来得道。但是有其它的办法。这就是这一篇《齐物论》要告诉我们的。所以这篇《齐物论》主要说的是两个问题。第一：我们没有办法通过“知”或者“言”来得道。所以庄子花了很大的力气说本心会变为成心，因为什么？不是情，是知。然后又说“知”会“有至”，这样就是“小成”，就会有偏见，就会有是非。
这一部分，到目前我们看到的这一段为止，讲得差不多了。庄子一直在否定“知”。那么下面就会说另外一个问题：既然通过“知”不能得道，那怎样才能得道？上文点了一句“莫若以明”。那什么叫“以明”呢？下文就会说：“为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。”这个就是告诉你，如果不通过“知”或“言”来得到，怎样才能得道。至于这个“不用而寓诸庸”具体是什么意思，我们以后再来慢慢说。
所以庄子在这里说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”意思是否定公孙龙子通过严格命名来认识外物的方法。认为更好的方法是否定“名”，而直接通过外物来了解外物。而从某种角度来说，庄子的“齐物论”，可以说变成了公孙龙子“实名论”的一个引申。因此庄子在这里以“指非指”，“马非马”设喻，然后说“天地一指也，万物一马也”。
这一句话千万不要理解错了。如果理解成“天地间只有一种命名，万物可以等同于一匹马”，这个就是“齐物”了。而庄子并不是要“齐物”，而是要齐“物论”。这里说“天地一指”，“万物一马”，是指天地命名虽多，万物虽众，都可以从“指非指”，“马非马”这个角度去看。认识事物就从事物本身来看。什么都这样做。“皆可如是观”。而且你再想一下，我们如果把“名”否定了，直接从外物的本身去认识外物的话，从感觉上是不是就轻松很多啊。所以庄子才会这么潇洒写意地说：“天地一指也，万物一马也。”
这毕竟和公孙龙子的概念产生了矛盾，但没有矛盾也就真的奇怪了，毕竟是两家之言嘛。
而道、名与儒家的矛盾，即某些“物”或“人”霸占了作为称谓的语言，使语言成为失去指称功能的“名”，而导致称谓“不为指”的罪魁是儒家的“正名”、“名分”乃至“名教”。称谓既然不再是称谓，“物”也就不能再被正确地指称。“指”不再是称谓，“物”不再是存在，导致称谓与存在“兼不为指”的局面。这点庄子和公孙龙子都提出了自己尖锐的批评。 说了这么多，大家也就应该明白了两千年前的这场辩论到底说了些什么，从哲学的角度来说，实在是太深刻了，可对于我们普通人来讲，感觉就是这些人物质生活太丰富了，于是吃饱了没事做，一天瞎扯淡。不过几个大爷扯的这个淡，似乎步子迈的太大了点，不仅是他们自己，也把整个中国几千年的文化，扯得时不时的阵疼。直到现在，我们知道西方至希腊后有黑格尔，有康德，还有狂人尼采，而我们自己呢？从老庄之后，竟再无哲辩（哲辩为哲辩，哲学为哲学，非说中国后世无哲学也），也许还有明朝的大儒王阳明，只可惜他和他的心学也始终没有走出儒教理学的躯壳，着实让人扼腕叹息......
暂时写到这里，休息一会。。。
