拉马纳教导40

第五章  真我的质询（6）

下面的章节更清楚地表明：这是关于追踪“我”念至其源头，而非一个“我”发现另一个“我”的问题。

访客：我被告知，根据你的教导，我必须找出我的念头之源。我该如何做？

薄伽梵：我没有教导；不过，人必须追踪一切念头之源，这是真的。

访客：我假设念头是“马”，并试着追踪其源头。我发现它归因于记忆，而记忆又反过来归因于先前对客体“马”的感知，但那就是全部。

薄伽梵：谁让你想那些的？所有那些也是念头。

对记忆和感知进行思考对你会有什么好处？

这会没完没了，就像古老的争论，先有树还是先有种子？

那个拥有感知和记忆的“我”，来自哪里？找出这一点。

由于感知、记忆或任何其他体验都朝那个“我”而来。

在睡眠中，你没有这类体验，但你仍然说你在睡眠时是存在的。你现在也是存在的。那表明：其他事物来来去去，“我”持续存在。

访客：我被要求找出“我”的源头，事实上，那正是我想找出的，但我如何能做到？从中而来的我，源头是什么？

薄伽梵：你与睡眠中的你来自同一个源头。只是在睡眠时，你不知道自己进入了哪里。所以，你必须在醒时进行质询。

我们中的一些人建议访客阅读《我是谁？》以及《拉马纳梵歌》，薄伽梵也告诉他，可以这么做。

他白天读了这两本书，傍晚，他对薄伽梵说：“这些书描述了真我的质询，但要如何做？”

薄伽梵：书中也必定描述了方法。

访客：我要专注于“我是谁？”这个念头吗？

薄伽梵：它的意思是，你必须专注于观看“我”念从何处升起。不是向外寻找，而是向内，看看“我”念升起于何处。

访客：而且薄伽梵说，如果我看见了那个，我就会让真我成为现实？

薄伽梵：不存在让真我成为现实这种事情。人如何能够让那真实之物变为真实？

人们都在让不真实之物成为“现实”，或将虚假视为真实，而他们必须做的全部就是放弃这么做。

一旦这么做了，你将会保持你的本来面目，而真实也将是真实。

因为由（以假为真的）错误认知所教的一切宗教和修行法已经成形，所以真我的质询只是为了帮助人们放弃视虚假为真实。

访客：出生从何而来？

薄伽梵：谁的出生？

笔记(如果是生硬的回答，我试着在心里的回答，是无明一念谁也解释不了，因无明一念而有二元对立，你我他，世界诞生，这些解释无力又啰嗦，又毫无实录，虚无缥缈，大师的一句反问太精彩了，我在以后的聊天里也可以多用)

访客：奥义书说：那知晓梵的人成为了梵。

薄伽梵：不是“成为”，而是“是”。

不存在让真我成为现实这种事情”——薄伽梵经常这么说，以便提醒那些提问者：唯有真我存在，现在（在）且永远（在），它不是某种要被发现的新事物。这（看似）悖论的说法正是不二论的精髓。

在回答“实现目标的最佳途径是什么”的问题时，薄伽梵说：“不存在要实现的目标。没有什么需要达成。你即真我。你一直存在。没有什么比真我的存在更能断言真我的了。看见上帝或真我，即是真我，那就是你自己。‘见’即为‘是’。

你，是真我，想要了解如何实现真我。这就像一个身处于拉马纳道场的人，询问去拉马纳道场有几条路，哪条路对他来说最好。

你要做的全部就是，放弃‘你是这具身体’的想法，放弃所有关于外物或非我的念头。

一旦头脑游离向外物，就停止并让其专注于真我或‘我’。这就是你需要做的全部努力。”

然而，尽管有此悖论，薄伽梵还是强调了努力的必要性，正如本书第二章所解释的。

不停地修行是必要的，直到一个人毫不费力地达到那头脑的自然和本初无念状态，换言之，直到“我”、“我的”都被彻底拔除并被摧毁。