老徐说：“君子”还是“小人”，这是个大问题！

       本文从《中庸》对“君子”和“小人”的定义，理解“道”和“德”，兼谈儒释道的共同主轴。

       本文并不是象文章标题写的那样，大家第一眼看到标题的时候一般会认本文是以道德去评判人，那样很多人会不以为然，特别是在一切向“钱”看的价值观主导下的社会怪象下。考虑到这一点，因此此篇文章虽然标题是“君子”和“小人”，但实际上是对我们的行为出发点进行的分析，提出了根本的要旨：我们做事情的时候的内心的气机实相是怎么样的？我们的内在好恶是怎么样？其实这个是儒释道等各教共同的主轴，这确实是一个很大的需要好好思考的问题。而这也有可能打破很多人对儒家道德观的误解。我们要非常明确地明白：德就是“得”！这是明白此篇文章的关键点。

      上一篇简书文章中，我提到了儒家的无为思想，讲到了从容中道即为无为，跟道家的无为以虚无、清静为基础，既反对道德修养又反对举贤使能不同，而与现在有部分学者理解的不侵犯别人的自由，让权力无为的理念接近。

      儒家讲：为政以德、举贤使能，并且天下为公。我在前一篇文章中特别提到了“诚”字，即成己成物也，其实大家感觉还是不太明白，成己成物为什么就是无为，而这种无为很难理解。今天我想通过儒家对“君子”和“小人”的定义来进一步给大家沟通交流。

     中庸在开篇讲完对天命、性、道以及教的定义后，就接着是下面的内容：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

     准确理解“君子”和“小人”的定义对理解儒家的“德”和“道”有着很重大的意义。

     在讲“君子”和“小人”的定义前，我再讲一下《中庸》第一章里讲的“中、和”的概念。

     在《中庸》里有两个比较重要的概念：“中、和”，心性气机的实相叫做“中”，它是混元一气的，是太极之无极状态，当气机起伏，也就有了阴阳变化，由阳生阴，假如我们不让这个简单的气机起伏演变成贪嗔分别、不演变为“怒恨怨恼烦”就是“和”。那么这气机虽然正在起伏，然而它不会变成我的挂碍（《心经》里讲：依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃），它只是在我的身中自由的生灭起伏而已，这个气机虽然正在变动，正在加速，但以这种智慧观照，却非常的祥和，这就叫做“发而皆中节，谓之和”。

     因为心性气机的实相叫做“中”，这种状态下，具足本性所有的生生之德，生生的全能，“中”就是道的体，属于你的那一部分就在你身中，是心性的气机的实相，在静态下叫做“中”，而动态下叫做“庸”，中庸的庸是动态中不离气机实相，如果离开了道的体、那个中的气机实相，都不能叫做庸，在动态和静态中都不离气机的实相就做到了中庸。我的微信头像的“位育中和”或者说“位中育和”就是取自这个意思。

      因此“中庸”是要求我们动静之间皆持守。以生生之仁为体。孔子的仁政的仁，就是这个气机的实相，不息的实相。这个就是天道的极则，也是人道的最高的境界。所以君子无时不中庸，亦无时不维护身心气机的实相，以这个来作为应世之本。而因为我是护持生生之本，观照的是心性气机的实相，以“诚”来成己成物，不尚玄好奇，不光怪陆离，因此可以从容中道，也就是无为。

     《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？《周易•系辞上》 ，这句话也是说，我们明心见性后，就可以通天下之故，就有大得（德），而《大学》里讲：定静安虑得，也是讲只要定其形、静其气、安其神，就可以维护身心气机的实相，不断的提升自己的智慧，就可以得（德）。而这段话其实也都是让我们从本身去求，而不是身外去求。只要维护我们身心气机的实相就可以了。对外我们只要维护好别人的身心气机的实相也就可以了，对佛家来家但佛渡有缘人，有些人可以不愿意被渡，是机缘不够，而佛不强求。老子讲“其出弥远，其知弥少”也是让我们向内心观照。

     要说儒家有为，我理解其实主要是指以“中”为“庸”，是从容中道的有为，而从容中道时，其实就只是护持长养，而无为了。

下面讲君子和小人的定义。

君子：“君子中庸”是说君子涵道而蓄德，保其天性，能够全其生，叫做君子。

小人：“小人反中庸”是说：小人见识浅短，不达根本（天性和气机实相）叫做小人。

      上面提到了保其天性，天性只所以可贵，是因为里面有一个生生之德。君子行道，必求成德，也就是一天要比一天更好，更有得（积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉）。而修行不能离开道体，才能得，所以要保其天性，能够全其生的就是君子了。

      而小人见识浅短，不达根本的气机实相，也许很聪明，能说会道，巧言令色，各各方面表现都很好，但是看不到根本，因此不会有真正的得（德）。

     小人不一定天天干坏事，但他天天离开根本。离开体而说了很多的用，做了很多的用，体用本来一体，离开了体的用不成用，小人不明心性之本，不明气机的真相，未就事故之由，妄攀情欲之私，好恶（wu四声)用事，虽有所作为，但难免有一些虚伪，行为中就难免夹杂着欲之私，虽然做着跟君子同样的事情，可是内在的好恶跟君子不同，就是这份好恶使他的气机偏离常轨，也会失去他生生的全能，所以叫小人。因为他做的事跟君子表面上一样的，小人自以为是至德，但由于唯独内在对气机的好恶是不同的，所以产生了天壤之别。

      现在总有人说要听从内在的感觉和声音，遵从内心的呼唤，以此来决定一些事情该不该做，但内在的声音常常出于我们的贪生好恶，这些看似自由的言论，实则是看的不够根本，看不到是生成长养生生不息的本性还是残乏生生不息的本性，以生成长养生生不息的本性为根本的行为才能是真正的要做的事情，要考虑对自己对人有没有益？能否尽物之性和人之性？这才是真正的自由。通过侵犯别人的自由或残罚别人的精气神的自由不是真正的“道”，是旁门左道。而这正是儒家想要表达的深刻含义。这一点跟道德经的无为思想，跟西方社会的自由思想也是相通的。

       我们常说：用霹雳手段，显菩萨心肠，其实手段背后的护持生生之机的根本才是最重要的。

       在中庸里还有一句话叫“率性之谓道”，是说没有扭曲、非常自然叫做率，顺着它的自然叫做“率”。子思子在《中庸》这里所说的“率性”，跟现在一般年青人所体认到的“任性”是不同的，率性是顺着老天爷给我的那个生命的本质，而不是顺着我的欲望随波逐流！ 而是要把小孩身心气机的实相护持好，不是任由欲之私泛滥。

     我们还知道禅宗里有“棒喝”一词，就是禅宗宗匠接引学人时，为杜绝其虚妄思维或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示或启悟对方。而这种“棒喝”其实也是护持长养气机实相，其实是真“仁”。

     有了以上《中庸》对君子和小人的定义，回头再理解一下这佛家、儒家和禅宗的棒喝就好理解多了。

      落实到我们家庭中那怎么教育小孩，有了这个原则是不是就很好做了呢？落实到我们的工作中，落实到我们的企业管理中，其实也是一样的。

      去年以来我跟公司的很多同事聊天，提到了我们要做价值供给的事情，而不是做价值表达的事情，更不能只提价值索取。其实质是一样的，也是想表达这种意思：即维护公司身心气机的实相，生成长养公司，不断提升公司的品牌价值和创造力，而不是相反。

      其实还无非是一个字“诚”！就是陈春花教授的2018年关键词：诚、利、信、不争！

      在《道德经》里有说：“其出弥远，其知弥少”，表面意义是说跑的越远，知道的越少，其实老子的本意是说不要身外去求，我们要体验自己的本性，要我们从内在去观照就可以了。（本文完）