碎片化时代，同时也是集大成整合的时代

今天想说些“大言不惭”的话，因为在此刻有表达欲望，我想完整的把它整理成文字记录下来，以便以后验证或自我推翻所用。

我说话尽量不说满，因为很可能暂时有认知的局限。但是生活中经常有人话说得很满，当一个人独树一帜时，他或许更能吸引同类，我并不是要批判，而是仅仅说说此现象，就比如罗振宇的跨年演讲“时间的朋友”。我对他是持欣赏态度的，因为他的商业行为毕竟是在做“双赢”的事，既有利于自己，又推动社会进步，这是好的结果，所以认同。但是对于他发表的言论和观点，我最多当是刷新了一下知识眼界，并不会全全吸收。我相信大多数人和我一样持这样的态度，但是可能明白的人能够理解他所发言论的存在合理性，并以包容的态度看待。我也仅仅是以他来引出一下立场：当你不能脱离自我意志而发表言论时，那么你说的话就不具备客观真实性。我认为他并没有脱离自我意志局限以及并没有脱离他的商业逻辑思维。也就是说他所发表的言论更多的是代表和他同类型人的价值观，并不能说是真实客观的事实。当然这完成符合他演讲的定位，从观众来讲，并不没有什么不妥，但是如果从他来讲，他就有些可悲了。这实际是大多数人的实际困境，自己往往看不清自我局限。就像他在段子中所说，他站在楼上，看楼下的人觉得可悲，但楼上的人看他也很可悲，他能够在这个年纪才认知到这一点，算是可幸，但是不是也算悲哀呢。

就像柏拉图和亚里士多德的理论之争，就像知识分子与商业人士所争，这根本就没有可争性，本来就是两个维度的事情。荣格在《心理学类型》一书中提到的柏拉图式内倾性格，亚里士多德士外倾性格，所以他们的争论只不过是从自我的角度出发所发表出来的观点，内倾认为内部世界重要，外倾认为外部世界更加真实，哲学中的“唯心主义”和“唯物主义”不正是另一种同样形式的延伸么？唯心以“自我观念”为主体，看待事物；唯物以“主观存在物质”为主体，自我观念为客体，客体一般依托主体。如果我从心理学角度来看的话，“唯心”和“唯物”只不过是不同个体满足自我需要的一种方式。“完美需要”的主要以自身为主，改变对客观存在事物的看法，来保持完美的存在；“和谐需要”的主要以外界事物为主，调整自我来达到外部和谐，满足自身需要。

看《哲学的故事》一书，虽然并没有深读，但同时认识到那些被称为“哲学家”的言论，个人认为十分狭隘。“哲学家”一词，我认为应该有两种解释，一种是研究形而上学的人，被称为“哲学专家”，另一种称为哲学本身的大家，被称为“哲学家”，我更加推崇后者。苏格拉底，面对死亡面对迫害非常从容，我认为这是“哲学大家”，像尼采一生被精神疾病所缠绕，致力于研究理论，充其量被称为“哲学专家”或者称为“思想家”，因为哲学应该是追求人生哲理，充满智慧，并且能够使人获得幸福的。梭罗虽然并没有大篇学术论作，但是有自己生活哲学，能够使自我获得幸福，这是一种人生哲学，我可以懂得不多，但是我懂得的适用于我，可以使自己幸福。我认为这是哲学最终要达到的目的，让每个人都找到使自己幸福的方法与方式。当然哲学的学术研究自然重要，把真正的哲学解释给更多的人，然后更好的传播。但是现在反倒不是这样，而是一直拘泥于哲学概念，哲学本身是从生活中获得智慧，而不是高居学堂之上，如果真正热爱哲学，先回到生活中好好体验生活的奥妙。因为多数研究者一直沉浸在从学术研究中获得智慧的过程满足自我意志的过程，所以很难成为哲学本身，大多数人很难脱离自我意志，或者是能够有意识的控制自我意识，达到无我境界。

我们研究这个世界无非存在于“人”和“事物”中间，看清“人”的本质，才能更好地阐述“事物”的本质，这是基本逻辑。心理学最早是哲学中的分支，也是研究哲学的基础，人很难脱离对自我的认知，而阐述出更多的哲学理论。

21世纪是心理学和脑科学的世纪，我们应该更多利用现有的基础科学，然后在科学中寻找漏洞，通过更进一步的推理把模糊在哲学界的理论，研究成科学。这不正是哲学功用么，探索真理，把更多的无知变成有知，把更多的规律总结推理出逻辑，然后整理成真正的科学。

现在的年代是互联网时代，信息碎片化的同时也意味着前所未有的整合机会，集大成的机会，如果在尼采、康德所处的时代，文学、心理学、医学中间如果没有信息壁垒，那么他们的理论会更加完善，更加的具有说服力。老子所处的时代，在相当于国家图书馆的地方当馆长，掌握着最前沿最科学的大量知识信息，成为大家，并留下大作《道德经》。这个时代的机遇也同样更加难得，最前沿知识信息的汇总，获得知识信息的门槛机会也在降低，普通人也有了更多的站在巨人肩膀上的机会。

另一角度分析，现在的新一代青年认知的起点都比我们要高的多，我们苦苦寻找的真理，他们可能从小就知道，这也是社会的进步，那么“读书“的部分价值就该重新定义，学校也不在单单是知识的获取。上一代人记了一辈子的知识，很快就被淘汰了，因为电脑比人脑记忆力更加好。

2017年1月5日