富有天下丨《盗跖》章三

《庄子》解，每章一读。

文：

无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪！故推正不忘邪？”

知和曰：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。世去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”

无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”

知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”

无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦犹久病长厄而不死者也。”

知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上坂也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎！”

译：

无足问知和说：“民众没有不图名求利的。如果他富有，人们就归向他，归向他就卑微，卑微就凸显尊贵。能认识卑微尊贵，就明白长生、安体、乐意的道理。现在你竟然没有这种意念，是认识不足呢？还是认识到了却没力实践呢？还是一心向往正道而不能忘怀呢？”

知和说：“现在有个（兴名就利）的人自认为跟自己同时代生，同乡共处，就认为是绝俗超世的人；其实是内心没有指导原则，这样去看古今的时代，是非的分际，（不过）与俗同化罢了。世人舍却最重要的生命，抛弃最尊贵的大道，去追求自己欲求的；这就来论长寿、安体、快意的道理，不是太遥远了嘛！悲痛的疾病，恬愉的安乐，不由形体显现出来；惊惕的恐惧，欢欣的喜悦，不由心灵显现出来，你知道你所做的却不知道你为什么这样做，所以贵为天子，富有天下，却不免于祸患。”

无足说：“财富对于人，无所不利，享尽天下的善美威势，至人不能得到，贤人不能企及，仰仗自己的勇力而以为威势，秉持自己的智谋而以为明察，以德待人而以为贤良，虽然不会享有国土却尊严像君父。而且声色、滋味、权势对于人，不必学习心里就乐意，不必模仿身体就安适。欲求、憎恶、避开、趋就，本来都不用学习就会，这是人的本性。天下人虽然非议我，谁有不要富贵美色呢！”

知和说：“智者所为，依百姓的需要而行事，不违背大众的原则，因此知足而不侵犯，顺应自然而不贪求。不够了就去求取，四处争夺却不以为贪婪；富余了就辞让，舍弃天下却不以为廉洁。廉洁、贪婪的实质，并不是受外物迫使，反观内在的秉性就知道。有天子的势力，却不以尊贵傲视他人；富有天下，却不凭借财货戏弄他人。权衡祸患，思虑反面，认为有害于性，就推辞而不接受，并不是邀取名誉。尧舜做帝王而推辞，并不是对天下仁爱，而是不以华美而危害生命；善卷许由得到帝位却不接受，并不是虚伪推辞，而是不以政事才残害自己。这些都是取他们所利的，舍弃他们所害的，而天下称赞他们贤明，这种称誉是当之无愧的，但他们并不是为了树立名声。”

无足说：“如果一定要固守名声，苦劳形体而绝弃甘美，简约奉养来保持生命，这也就是长久生病困苦却不死罢了！”

知和说：“平均是福，多余是害，事物没有不这样的，而财货更甚。如今的富人，充耳的是钟鼓管箫的声音，餍足于牛羊美酒的滋味，以刺激他的情意，遗忘他的事业，可以说是迷乱了；沉溺于盛气好像负重走上山坡，可以说是劳苦了；贪财而取怨，贪权而耗费精思，闲散就沉溺于嗜欲，身体充盈则意态娇蛮，可以说是疾病了；为了求富逐利，积财高于墙而不知足，并且贪求而不舍，可以说是取辱；聚集财富而无所用，专意营求而不舍，满心烦恼，希求增多而不知止，可以说忧虑了；在家里就担心小偷行窃，出外面又畏惧盗寇的伤害，里面楼房严闭，外面不敢独行，可以说是惧怕啊！这六样，是天下的大害，大家都遗忘了却不知道省察，等到祸患来临，想用尽心思竭尽钱财，只求一天的无事却不可得，所以从名来说看不到，从利来说得不着，缠绕身心去争求，岂不是迷惑嘛！”

解：

本章论“富”。

“人卒未有不与名就利者。”无足一上来就给出一个“普世性”的论断，以为世间没有不好名好利的人。这一想法简直流俗得不能再流俗，尽管经不起推敲，但人们都喜欢随口这么一说。当代社会不也一样吗？万俊人先生在他的伦理学著作中曾提过，当代社会商人和明星是主流的价值标杆。二者都是富有的象征。

知和不同意了。富有又怎么样呢？“富有天下，而不免于患。”贵为天子的人据有天下，算是最富有的人了，可一样不能免除祸患。由此可见，富有根本不是所谓的“长生安体乐意之道”。

为了完善自己的观点，无足又从人性论的高度寻找理据性。“夫欲恶避就，此人之性也。”富贵对于人，“无所不利，穷美究势”，是众人“欲”“就”的。知和以其人之道，还治其人之身，同样从“性”的角度反驳。他指出“计其害，虑其反，以为害其性，故辞而不受也，非以要名誉也。”可推究，无足所谓的“性”不同于满苟得的“性”。前者是耳目口舌的欲望之性，可以填补无底洞为意象；后者以保身安心为性，可以虚静深渊为意象，持守本己不放松。最后，知和还重点指出富人遭遇六害，却“皆遗忘而不知察”。可见在欲望面前，人的麻痹到何种程度。

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