道德经·第二十三章

道德经·第二十三章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！

[译文]

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

《道德经》第二十三章 叶曼 述

    一个真正有道的人，一定非常谦虚，非常退让。大可以不求而得，用不着。无为于是什么都有。道是顺乎自然的，必须顺乎自然，才能跟道同体。不然离道一天比一天远。老子说“希言自然”，什么是“希”？“闻之不得，名曰希”。看看不见，听听不到，这就叫“希”，“希言自然”。下章是“道之出言，淡兮其无味也”，一个真正的道，它说出来的话淡然无味，不会多姿多彩。听讲故事，把它说得活灵活现，大家就很有兴趣。平平白白讲理，大家会觉得淡然而无味。

    “听之不闻名曰希，下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之，言乃是自然之至言也”。一个没有味道、不足以听的，反而是自然的至言，所以说“希言自然”，越少反而越合自己的味，自己真正合乎道。“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”是说“暴疾美兴不长也”。一个狂风暴雨，老子说“飘风不终朝”，台风刮来，台风不会刮好几天的。今天刮台风，明天早上就都晴了，雨过天晴。“骤雨不终日”，下一阵暴雨不会下一整天的。“孰为此者？天地。”谁刮风，谁下雨，是天，天地。连天地做事情都不能够久，不能整天下雨，不能整天刮风，而且是大风大雨，“而况于人乎？”更何况人呢。人无千日好，花无百日红。

   老子提出希言，头一句就是这一章总纲。希言就是少说话，言多必失，话多了一定有失言的地方。必须避讳有失言的东西，能够对所说的话注意，佛家说“弗人不言，言必有终”。这个人不说话，一说话就说到节骨眼上，这是最要紧的。希言、贵言，多言数穷不如守中。希言是最合乎自然的，这一个“自然”不是印度的“自然外道”，这个“自然”就是所谓无主宰，“非自然”的那个自然，不是释伽牟尼所说的“自然外道”的“自然”。为什么呢？道家称自然是因为时间，时代不同因为时间不同，地点不同，所以顺着它的理。热带的人，你告诉他说是皮大衣最贵了，那肯定卖不出去。到了北极，你告诉他说穿着纱好漂亮，这都是不懂得时不懂得地。必须了解时跟地，然后你顺着时、顺着地，顺着自然的理，做你应该做的事情。这才叫随意，这才叫方便。随意是随其所意，方便是你有方法使它便利。所以冬天不要卖纱，夏天不要卖毛皮。能够了解这话，于是知道释伽牟尼最后所说的“我不曾说的一字”。他讲法讲了四十五年，他说的经那么多，完了以后，他说我一个字都没说。这一切说的是不得以，因为时机、对着各种不同根性人说各种不同的法。但是这个法，一言以避之，“法尔如是”，这是佛家很要紧的四个字。在《无量易经》一共有十个“如是”，就是这样。从“如是象”到“如是性、如是体、如是利、如是做、如是因、如是果、如是圆、如是抱、如是本末就静”。就是这个象，你由这个象去找它的性，由它的性然后你再看它的体，由体来知道它有什么利，然后由这个利你知道如何的起作，然后你知道一做的话就种了什么因，有了这个因就有如是的果，有如是的果就有如是的抱。从如是象一直到本末就静十个如是，这是《无量易经》里的。看到电灯了，这是象。知道有电了，这是性。然后知道不只是有电，而且得有真空管，它才能够起出东西来，所以如是体。你不要把开关一开，如是利——电就有了。你从哪开关呢？如是做。然后有这个利，有这个做，于是就有因了。因为你懂得这个开关，你懂得有电，懂得如是因，灯就亮了，如是果。灯一亮，大家都看的清清楚楚，如是抱。于是就知道原来本在哪里，末在哪里，如是本末就静。有生必定有死，生经过十个“如是”，每一件事情都是如此。所谓“法尔如是”这四个字就是《无量易经》的十个“如是”，后来禅宗根本就说什么叫佛，什么叫法，“饥来吃饭困来眠”。肚子饿了，肚子没东西了，于是肚子一饿咕噜咕噜叫，如是象——咕噜咕噜一叫，肚子里一搅合，如是象。我饿了，如是体，这里边东西空了，没有东西了。所以很不舒服，胃已经在自己磨自己了，我赶紧吃点东西。当你吃东西的时候，然后就种了因了，东西吃下去你不饿了，就有结果了。当东西吃饱了以后，神清气爽，如是抱。从你肚子饿，到你神清气爽，如是本末就静。释伽牟尼说“法尔如是”，就这么简单。

   你不修行，谁也帮不了忙。你饿了，别人吃东西，你只有越来越馋，只有你自己吃，人家帮不了的，不会人家帮你吃饱了，我就不饿了，不可能的事情。佛法这么讲很简单。我们从来不问本末就静，颠倒是非，颠倒本末，烦恼就由这么出来的。“法尔如是”本来就是这样，这就是道家的自然。道家的自然不是佛家所说的、所排斥的“六道”，自然的外道，不是的。佛家的自然是有所自有所然，有所自是因，有所然是果，这个自然是因果。“飘风不终朝，骤雨不终日”。知道细水才可以长流，所以君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。看他们甜甜蜜蜜的，马上翻脸就成仇了。君子之交就跟淡水一样，不急不离，细水长流。温和的风吹起来很舒服，等它变成台风就糟了，所以急风骤雨都不会长久的。

   有一年我正讲《道德经》，那一天晚上正讲第二十三章。那时郝波春做院长、行政院长立法院质询，民进党有个人进来了，拿了个小孩玩的水枪，在那到处放枪闹。郝波春坐那一动都不动，于是院警进来了制止那个人胡闹。郝波春眼睛都不斜看，然后上台讲“飘风不终朝，骤雨不终日”。那天晚上我正讲这个，我说当政的人居然还有一个人读了老子，而且还有读得这么恰当的。开头就这两句话，我简直欢喜得站起来，我说居然有人读书，而且是一个军人读这个，真了不起。所以“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”飘风跟暴雨谁形成的，是天地。天地所成的人，都不能终日的下雨刮风，更何况人的爆发。这一个爆发一个急就，现在人什么都要快，一般都要快。最可怕的是快富贵，要立刻有大富，立刻有成就，除了走特别的路，没法达成。这一些东西都不能够终日终朝有，连天地都不可以让大风大雨整天整夜的刮，更何况大富大贵可以一天能够成就呢？不可能的。常常说一个大富，富不过三代。头一代辛辛苦苦的赚钱，第二代是看着自己的父母在辛辛苦苦的赚钱，还有所警惕。到第三代，败家子出来了，因为他出生由于富贵，根本不知道创业艰难。创业难，守业更难，中国人说富不过三代。求速富，求快的富贵的，要非常谨慎，要警惕自己。所有事情都是慢慢积攒下来的，今天积一点，明天积一点，能够少少的慢慢的走才成。

    “故从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失”。底下的注“从事，谓举动，从事于道者也。道以无形无为成济万物”。道是什么东西，它没做什么事，它也没有特别做什么。假设没有太阳，这个世界就没有了。天生的万物都是靠这个，太阳做了什么事情吗？它有目的做什么事情吗？没有。人法地，地法天，它是以无形无为成就了，帮助了万物。“故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰同于道”。道是无形的，它不是把自己显出来。无为，不说你看我今天又做了什么事情。这还是接着前一章说，就是“不自见，不自是，不自矜”。道这个东西是无形无为的，但它能够做成万物，能够帮助万物。从事于道的人，要跟它学，跟自然学。以“无为”为君，什么东西做领袖，“无为”。“不言为教”，以身教不以言教。做父母整天唠叨，儿女都当耳旁风过去，而且觉得你很讨厌。你身体这么做，身体力行，孩子们就跟着你走。能够以无为为君，拿这个做领袖，以无不言为教，不说话。“天何言哉”，天一句话都不说。“四时行焉，万物生焉”，春夏秋冬就都形成了，于是万物就由这个生长了，天一句话都没说。

    “绵绵若存”，好像有点东西。“绵绵”，我们常常说缠绵，布怎么织成的，丝永远绵绵若存，好像在那。“而物得其真”，反而得到它的真，能够这样做的话，你能够与道同体。你做领袖，你做任何事情也是这样的。说没有吧，你在那。你真在那，你做了什么？你什么都没做，可是什么事都做成了，反而得到它的真。你能够与道同体，“故从事于道者”，就是无形、无言、无为。同于道，就跟自然的道完全相同。能够同于道，就可以长，可以久，可以永远存在。

    “德者同于德”，“德少”，德越少，少反而多，多则惑，所以说故曰得也。行得则与得同体，故曰，同于得也”，能够和真正的德者同于德，就可以跟德同体了，老子说的“道”和“德”，从事于德的同于德，为什么？物以类聚，同气相求。喜欢打麻将的整天找什么，当然找麻将搭子。喜欢唱戏的当然去剧团拉拉胡琴，吊吊嗓子。知道点中国文化，就聚在一堂，这叫物以类聚。同气相求，气息都相同，所以聚在一堂。这样会告诉你的朋友，说那个什么东西很好听，你们气是相同的，于是就求同一样的东西。从事于道者，道不同不相为谋，你跟他商量什么，没什么可商量的。你喜欢这样，他喜欢另外东西，两个人怎么能够商量呢。得者得也，由道而得的成果就是如此。

   第三行“故从事于道者”底下两个道者把它划掉。“故从事于道者，同于道”。底下“德者同于德，失者同于失”。所以这个“道者”是多出来的。

   王弼的小注“从事，谓举动，从事于道者也”。自己的行动从事于道，那么“道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰同于道”。怎么样同于道呢？当你从事这一件事情的时候，从事于道的人，道本身是从事于道，要了解道的本身是什么，道以无形无为，没有形式，也不做任何东西。它无形又无为，可是它能够成又能够济，不仅能够成万物，而且能够济万物帮万物的忙。“故从事于道者”，所以真正从事道的人，应该怎么样呢？应该以无为为君，君就是主要的，君是领袖。以无为作为原则，无为无不为，怎么能够无为又无不为呢？一个非常简单的例子，看过吹箫，看过吹笛子吧，箫跟笛子里面有东西没有？没东西。箫跟笛子不给自己定一个谱子，没有。所以它自己本身是空的，同时它绝不跟自己说我是天，我要来吹出《梅花三弄》，或者我要吹出《八面埋伏》，它都不。所以它无为，但是只要一动它，你爱吹什么调子吹什么调子，它无不为，假如它有为的话，它就不可能无不为了。

   从事于道，要以什么为主呢？以无为主，就是自己不要发表意见，自己尽量的不要先把自己摆在里面。每个人的意见，你把它统和起来都变成你的意见，这样不是无不为了吗。无形无味它才能够成，才能够济万物。“故从事于道者，以无为为君”，然后“以不言为教”，不要唠叨。没说的就不算了吗？“天何言哉”，天何尝说过一句话。但是“四时行焉，万物生焉”，四时春夏秋冬，天没有说我春天来了，没有。也没有说我现在要冬天了，也没有，它一句话都没说。但是春夏秋冬就这么走了，然后万物生焉，万物都这么生长了。不言为教，唠叨唠叨，说了半天，结果呢？反而不济事。绵绵若存，老有点东西在那。它好像有东西在那，但你又看不见，因为它无为无形，而物得其真。无为无形而物得其真，好比刚才的箫，只要把洞弄对了，于是五音都俱全了，只要这样的话，人家知道这是一个好箫，按那个孔它就发哪个调。所以物得其真，反而知道怎么按它就出什么声音。于是所有的调子，所有美丽的音乐，都从这出来的。与道同体，是真正无为，中空，然后无不为，这才真正与道同体，故曰同一道。按照道的本体，行你的道，就同于道。

    “德者同于德”，这个“德”，王弼注“德少也”。少则德，所以德就是得，就是得到的得，你少就有得，所以说得也。把事情弄得非常的复杂，非常的烦，结果一事无成。假如说你真正能够知道，抓住要领了，纲领抓住了以后，纲领只有一条，你能够抓住这个东西，少反而能得，“故曰得也”。“行得则与得同体”，要行得就会跟得同体，于是就“故曰，同于得也”。

    “失者同于失”，“失是东西太多了”。五色令人目盲，而五音令人耳聋，五味令人口爽。东西越多，反而越伤害到。失是太多了，反而不得了。那么“累多则失”，积聚的越多就失。“失则与失同体，故曰，同于失也”。从事于道者同于道，从事于德者同于德。简单说，物以类聚，象以群分，大家都想要懂得一点中国的文化，把中国文化再深入研究，这就是物以类聚。喜欢跳舞，当然就到跳舞厅去了，到跳舞厅的人去跳舞，他一类在一起。喜欢打麻将的，一定找牌搭子，这叫物以类聚。从事于道者同于道，从事于德者同于德。同样道理，同气就相求，道不同不相为谋，道不同谁都不要跟谁谈，连谈都不必谈，谈不到一起，你要的不是他要的。所以常常说这两句话：同气相求，道不同不相为谋。

   道是个形而上的体，说到本体，德是形而下的用。形而上的本体，老子说“失道而后得，失得而后仁，失仁而后义，失义而后理”，这也是下篇有的。怎么会从事于道者，从事于德者，从事于失者，老子根本是说道没有了，于是就有得了。得没有了，就会有仁了，仁没有了，就会有义了，义没有了就会有理了。丢了一个东西，这里先提出“失”字来，提出这个是为以后这几段文章下定义。老子最要紧的、道的本体是最重要的，当道本体一启用，道失掉了。只注意它的用了，你得了个实际有用的东西了。假如把实际用处不要了，只注重外表，这就是儒家所说的仁，提出仁就有不仁。仁已经要把它装饰出来要向外表现了，等到仁再失掉了以后就是义了。等到连义都没有的时候，完了就只剩理了。剩礼了，一个国家一个社会到了末节了，那么等到礼一失就天下大乱。为什么呢？

   拿电灯来举例。电使灯发亮，当有了电灯以后，只知道开关一拨，电就亮了。电怎么来的，没人管了。电谁发明的，没人管了。电怎么发力，也没人管了。“道失而后得”，只知道它发电了，这是实际的用处了。知道实际用处，只要有一个灯泡，按上电线它就有所得。我们把实际的用处，慢慢的让它非常漂亮，于是把灯做得很漂亮很漂亮。灯有没有用处没人管了。“得失而后仁”，于是仁讲出来了。得了仁以后，说讲仁还不错了，至少说我让大家都来沾灯光。要出了灯光你是很大方了，灯光把大家都照了，那么照不到的人怎么办？这不合宜，所以只能够照你自己的，路灯我不管了，因为路灯大家都要走，这个不合宜。为什么我要出钱呢？我只照家里，在我家门口灯很亮很亮，路上的灯我不管了。这个不合宜。不合宜的话，那要路灯。用路灯，就把仁不管了，就找一个合宜的，把路灯按上。为什么路灯只照到这条路，旁边的路没有，只照这边不照那边，这样非常不合理。于是我们讲一个合理的。当讲一个合理的时候，我们把合宜就忘掉了。当后来理都不讲了，理失天下而打乱，所以这是一层一层的。老子把握住这一个道本体，先不要争，先不要吵，先研究研究发电怎么办？是不是可以让电发更多？然后灯光就可以普遍。但是本体不管了，就无法注意到细节。

   从前文士到最后完全讲合宜讲理，讲来讲去，公说公有理，婆说婆有理，最后理失掉了，理一失掉，天下大乱。道者同于道，道失了以后就是得，得失了以后就是仁，这样勉强可以讲道，失道才有得。由形而上的无为，等到失掉无为以后，就成了得了。这时候已经不是无为了，天从来没说话，地也从来不表态。人生在天地中间，受天地的恩泽，天地从来没有说过它在那施恩泽。人出来就不同了，要德倍万世，要泽及子孙，这就是德出来了。德出来以后，完全就有天，有人，有我，有众生，有君，有臣，有民这都来了，于是勿我我仁见全都立出来了，这就是得的坏处，这已经有是非好恶的道理出来了，这就是说有是非有爱憎出来了。道没有了以后，只剩了得，得一出来，这些东西就来了。你要表示出这个东西，表示我得了，要用言语行之于动静，表现来得到多少，才能够跟它所施的得相合。当道失掉了以后，失掉的失就在这个地方讲。“失得而后仁，失仁而后义，失义而后理，失理而后天下大乱。当这一个他所失的也正跟同它的所失完全一样。最初研究电的人，富兰克林没有想到。他只知道有电，至于电拿来做什么用，他没有管。既然这个电可以在天上发光的话，为什么不可以把电也用来在地上永久的发光呢？这时候对于道怎么样，他不大管了，专门想实用了。于是道失掉了。天上的阴阳两电发，发的时候没有想到给我们用来做电的用处。当把这阴阳两个电那来用在用处的时候，成为形而下的用。当形而下用了以后，原来阴阳两电在天上为什么发光，为什么打雷，没有多少人再管它了，就跟随手一关灯，开灯，谁还管电是水发电还是原子发电，没有人管了。电为什么可以这样，也没人管了。所以失掉的东西，跟着它来。于是不要管电了，本体不要管了，只是管它怎么发光。失掉了道了道，就得到了得，当你失掉那个东西，一层一层的失，当失的时候，你跟着它一起失，你也就同于失了。

   只想电为了是要照亮天下，其他都不管。主要管怎么把灯弄得更漂亮一点，怎么把灯让人家电发出来了，大家觉得功德真好。于是一层一层的失掉，所谓的每下愈况。越来越坏，失掉的越来越多，到最后连理都失掉了，理都不讲了。于是天下无理可讲的时候，理一失掉，天下就乱了。所以就拿这一个来判断一个社会，最原始的。古时候的帝王，毛疵土截，只要有东西住就成了。等到后来慢慢的，一个国家的领袖为什么形成，最原始就是他比别人能干一点，他比别人见解多一点，于是我们什么事情都去找他，请他来解决。他解决我们的事情，他有不能够做自己的事情了。于是说好了，我打猎的，我打来猎送你一只野鸡，那个送你一只羊，你不要自己种田，不要自己打猎了，我们来弄，这就是税收的来源。这个税收的来源，就是只要动动嘴就可以有了。他近的儿女当然学父亲了，于是就说好了，就了解他怎么样应付这些事情。旁人没有他不成，好了我就交给我儿子办吧，世袭制度就出来了。等到世袭制度出来了以后，我必须要受天之命，是天让我们家这么聪明，让我们朝代这么好的。于是不是大家推举的，就是非是世袭不可。这就是每一个本来的意思，越来越越往下失，越失越下，到最后诸侯啊，贵族啊，变成所谓了不起的，他是命好，他是某人的儿子所以他应该怎么样，到最后就不讲理。连理都不讲了，没有什么合宜不合宜了。政治的情形也是这样的，所以底下说“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。

    “言随行其所，故同而应之”，你按照什么做。你同于道，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。这就是所谓求仁得仁，这是孔子说的。仁远乎哉，仁远吗？孔子最爱讲仁了，孔子把仁的层次搁的很高，但是道家把仁搁在第三等，儒家把仁搁在第一等。孔子说仁离我们远吗？一点都不远，很近的，你求他他就有了。问题是行不行仁，行仁仁就来了。真正的东西都各归其类，想研究缘本体的，自然而然的就同于本体了。一个做君主的，还是说做领袖的事情。做领袖的人，了解这一些东西我做领袖不要法令如毛，不要认为你在这责备天下，不要这样。无为，所以世间的人民丰衣足食，平平安安，根本忘记你的存在，这是第一等的领袖，最高的领袖。这个领袖好像他什么都没做，事实上他都做了。讲无为、无不为就是拿箫来做比喻。把什么东西都弄好了，但是不把我的意见，不把我的调子唱出来。现在每一个人都各吹各的调，当你各吹各的调，你吹这个调就不能那个调了。所以真正最高的领袖，心空如竹，你们爱吹什么调就吹什么调，你们各吹其调，你们各吹各的调，你们个人都满意，于我毫无伤害。这是最高的无为，于是无不为。能够了解这个的话，民也就乐于被统治。根本不用智慧，也不用技巧，也不用权术，老百姓跟谁去对抗，根本这些都不用。于是这样的话，民也就跟着。我们要变成开发的国家，人民的收入就要要到多少。一算，收入不够开发国家的人民，得拼命赚钱。上好利，下面也就跟着。一个很大的毛病，上有所好，下必甚焉。上头有一个好东西，跟随你的人比你过分。国家喜欢打棒球，全国跟疯狂一样的玩棒球。上面打高尔夫，底下就不停的开发高尔夫，打不起也要打高尔夫。上面好利，下头好利比你好得更厉害。所以不要老谈国民所得是多少，多谈一点道德的事情。君子之德风，小人之德草。君子跟风一样的，风吹到草上，风这么吹，草就往那边倒，绝对顺着你倒。骂人墙头草两边倒，事实上真正一般的民众都是墙头草，东风来他往西倒，西风来他往东倒。君子之德风，小人之德草，所以一个真正的好领袖，只开风气不为师，这是胡适之的名言，只开风气不做老师。做老师，你就要告诉他们这是什么那是什么，不，我只是把风气开开。中国的文艺复兴，五四运动，胡适之先生领导，把风气开了。开了风气以后，大家愿意怎么做就怎么做。君子只做风。无知的人，愚蠢的人，平常每个人都很聪明，都不太笨，当变成群众的话，就变成很笨了，上头一煽跟着就到，很糟糕的。

   上面做领袖的下流、自私，老百姓怎么应付你？他也跟着下流，比你还更下流。当法令如毛的时候，老百姓都会钻法律的漏洞，而且越钻越精，结果法令如毛，根本管不住钻漏洞的人。你同于下流，下流自然就乐得之。修道的人要留神。我不敢打坐，不敢修行，怕着魔。我常常劝人家说早得很，魔来找我们还早呢，我们还不够资格，魔根本不爱找我们。直到什么时候呢？是你快要得道的时候，魔才真来找你。这时候魔来找你，是你的道行很高的时候。现在小小的修行，打打坐，没人理我们，才不怕呢。三天打鱼，十天晒网。水往下流，因为下流容易，下流非常容易。顺流而下容易得很，逆流而上好难好难。学好不是一日之功，学坏半天就学了很快。自己甘心于下流的话非常容易。孔子说，你学好也不难，你求仁就得仁，你不求仁的话仁当然不来了，这就叫同。说到打坐修行，老想着我怎么还不见光啊，很快你就见到光了，那个光是你心里想的，独影意识的光。人家都看到活菩萨了，我怎么看不见，你放心，你天天都这么想，结果满天空都是活菩萨，结果你着大魔。着了魔还不如不学的好。魔也是，同于魔者，魔亦同之，你愿意要什么他就来，所以心生种种法生。心的力量我们简直不能想象，它可以使我们生，使我们死，使我们向上，使我们向下。所以你想要这些魔事的话，想要神通，想要这些东西，很快都有，这就真着魔了，而且永远回不了头，很可怕的。了解这个，你只有自做主人。你自己做主人，魔没有办法来做你的主人。把主位让给所谓的从道，一直到最后到礼都失掉了以后，你就同于这个东西。

    底下说“信不足焉，有不信焉”，王弼的解释我不赞成。王弼把它断为“信不足，焉有不信”。其实不必这么样，这两个“焉”都是虚字。不能等，我们什么都要急功近利，能够立刻发财最好，能够一步登天最好。但是真正不为急功近利所迷失的话，你就会诚信。问题是人不肯。佛教的八大宗，现在中国人却最实行三大宗，禅宗、密宗、净土宗，为什么？因为都可以即身成就。天台、华严、三论、律很少人去研究，这些找不到急功近利。我们都是急着想要有所成就，很少有诚信的。道的本、道的自然都是成成实实，朝朝信信的，信是信实的不得了，绝对有信的。信不足的话，我们总以为何必这么笨，投机取巧多快。投机取巧，我们以为可以欺天，可以骗人，事实上只可以骗许多的人于一时，骗一个人于永久，你不可能骗所有的人于永久，不可能的。信不足，终于就不相信了，也不相信还有个道。于是一层一层的失掉，一层一层的往下溜走，一层一层的趋于混乱。为什么天下和平了就会乱，等到乱到极点的时候大家追本溯源。因为只有在天下大乱的时候，人家才开始研究这些东西，才开始找找到底活着是为什么，人活着不是为了吃喝玩乐的。想想人活着的目的，自然而然就追到这里面。二十三章专门就讲这个，对于王弼把“信不足焉，有不信焉”去掉后头的“焉”字那么解释，我不是太赞同。

　[注释]

1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。

2、飘风：大风、强风。

3、骤雨：大雨、暴雨。

4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。

5、失：指失道或失德。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

希言自然。

听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

言暴疾美兴不长也。

故从事於道者，道者同於道，

从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。

德者同於德，

得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。

失者同於失。

失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。

同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。

言随行其所，故同而应之。

信不足焉，有不信焉。

忠信不足於下焉，有不信也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

希言自然。

言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。

飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。

信不足，有不信。

不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。