《孟子》学习第96天《离娄下 凡三十三章》8.15~8.17
《孟子》学习第96天《离娄下 凡三十三章》8.15~8.17
原文阅读
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
孟子曰：“言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。”
译文参考
孟子说：“广博地学习并用详细的语言描述，是为了能用简单的话来表述其中真意。”
孟子说：“用善来使人服气的，没有能折服他人的；用善来影响他人，才能使天下人服气。不使天下的人在心里折服而能称王天下的，从来没有过。”
孟子说：“凭空说话不好，这个不好的结果，和遮蔽贤德的人一样。”
核心内容解读
孟子的这三句话，分别从治学、治国和言论三个角度阐述了儒家的核心思想。
“博学而详说之，将以反说约也。”孟子主张，广博地学习，详细地解说，最终目的是为了能够将所学内容简化、提炼出其核心要义。这不仅是学习方法的总结，也是对治学态度的强调。孟子认为，学习不能停留在表面的积累，而应通过深入思考和反复推敲，达到融会贯通的境界，从而能够用简洁的语言表达深刻的道理。
从哲学角度来看，这句话强调了“博”与“约”的辩证关系。博学是基础，详说是手段，而“反说约”则是最终目标。博学是求广度，反约是求深度，二者如地基与建筑的关系。博学如打地基，反约如建高楼，无博则约无根基，无约则博无方向。这种由博到约的学习路径，不仅有助于知识的积累，也有助于思想的升华。
朱熹也强调“博学是致知，反约是力行”的知行合一。正如《四书章句集注》所言：“学非欲其徒博，而亦不可以径约也。”这种学习方法不仅适用于学术研究，也适用于日常生活的智慧积累。当今信息爆炸时代，更需先求深度再拓广度，避免被海量信息淹没。学习要广博但最终要抓住本质，避免陷入知识的泥潭。
“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。”这句话论述了“以善服人”和“以善养人”二者治国理念的差异，表达了孟子对“仁政”和“王道”的深刻理解。“以善服人”用仁义作为统治工具，如南怀瑾批评“以米饱人反致病”，强制推行善政易流于形式。而“以善养人”则是潜移默化培养道德，如舜“明庶物察人伦”的自然感化，达到“七十子服孔子”的心悦诚服。
孟子认为，王道政治需超越手段性仁义，真正的善政应不落形迹，如春雨润物般滋养民心。统治者不能仅仅依靠权术或暴力来统治人民，而应以“善”来感化人民，使人民心悦诚服。如果只是用“善”来压制或控制他人，是无法真正服众的；只有通过“善养人”，即以仁爱之心去教育和培养人民，才能使天下人心服口服。
孟子强调“天下不心服而王者，未之有也”，即如果人民不从内心认同统治者的德行，那么即使表面上实现了统一，也难以长久维持。统治者若想获得真正的民心，必须以德服人，以理服人，而不是靠强制手段。在当今现实中，无论是企业管理，还是社会治理中，真正的领导力也首先来自德行感化，而非强制服从。
“言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。”这句话强调了言论的真实性与道德责任。孟子认为，没有事实依据的空话是不吉祥的，而这种不吉祥的后果，往往是由那些阻碍贤能之士进谏的人所承担。这不仅是对言论的警示，也是对统治者和权贵的批评。孟子借此批评那些为了私利而遮蔽贤才、压制言论的统治者。张载在《张子全书》中延伸，蔽贤者承担“国家不祥”的后果，如楚怀王听信谗言疏远屈原导致亡国。孟子此说暗合“空谈误国，实干兴邦”，强调言论需有事实根基，尤其领导者应警惕信息失真。
从现代角度来看，这句话提醒我们，在信息传播日益重要的今天，每个人都应坚持实事求是的原则，避免传播虚假信息，否则不仅会损害个人信誉，也可能对社会造成负面影响。同时，这也提醒领导者应重视贤才的进言，不应压制不同声音。
孟子的这三句话分别从学习方法、治国理念和言论道德三个方面，展现了他作为儒家思想家的深刻智慧。从以博约之道的治学追求真知到以“养人非服人”治国践行追求真善，再到以“避虚务实”的言论立足真实，都体现了孟子“心性-政治”一元论：内在修养“”学问”与外在实践“治国”通过“诚”贯通。他不仅强调了学习的深度与广度之间的平衡，也提出了以德治国、以理服人的理念，同时对言论的真实性提出了要求。这些思想至今仍具有重要的现实意义，值得我们深入思考和借鉴。
背景知识介绍
孟子政治思想的现代价值和意义（节选）
孟子提出了王霸之辩，“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大”，然后说“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心说而诚服也”（《孟子·公孙丑上》）。孟子的这个思想是针对当时社会，因为从春秋五霸到战国七雄的时代，霸权、霸道是非常流行的。孟子的这个论述已经上升到哲学的论述：行事诉诸武力，同时假借道德的名义，就是霸道，因为称霸要靠武力，所以称霸者必须是大国。这个容易理解。行事不诉诸武力，而诉诸道德，就是王道，这是儒家所倡言的。王者不依赖武力，而依赖于道德的感染力。孟子揭示了二者的区别，他说王的特点是以德服人，而霸的本质是以力服人，这也可以代表一种价值观。因为价值观支配人的行为，若所有的行事，都是以力服人，就体现了对力量的崇拜，对强大实力的一种崇拜。但孟子从儒家的角度，是对这种观念加以否定的。服是秩序的一种体现，孟子认为只有以德服人，才能够使人心悦诚服。孟子所追求的理想中的“服”，不是被强力所压服，而是心悦诚服的一种境界。
在孟子的叙述里，霸者也不傻，不是赤裸裸地只讲强力主义，其行事是相信实力主义的，但是整体来讲，其说辞往往不是诉诸赤裸裸的暴力，而是假借道德的名义。这不仅揭示了霸者行为的逻辑和形态，也说明了霸者有他自己的一套话语体系，一套为他服务的话语。弘扬人类共同价值，推动全球治理体系，一方面涉及价值观的问题，另一方面涉及话语体系的问题。西方霸权主义国家有一套话语体系作为霸权主义行为的支撑。长期以来，这个世界受到种种大国霸权主义的主导，以武力欺压、胁迫、逼害弱小的国家，或者跟这些大国价值观不同的国家。同时，它们都打着传播民主、自由的旗号。所以，必须从本质上对霸权主义国家的这种两面性进行揭露，真正认清楚其奉行的是以力服人的根本价值观，来破除其虚假的面貌，打断其对道德的假借，从而掌握国际事务中能代表大多数国家利益的话语权。
霸必大国，因为要靠强力。霸必大国，可是大国不必霸，这就是今天中国所奉行的政策。中国从20世纪70年代就已经讲不称霸，毛泽东的时代讲不称霸，邓小平的时代也讲不称霸，今天的中国，我们还是不称霸。为什么我们不称霸？应该说就是因为我们有王道的理想作为基础，有王道的这种价值观。“一带一路”的共赢就是一个典型的现象，从王道的角度来讲，“一带一路”应该说就是我国王道思想的一个新的体现。因为“一带一路”的设计，它的理念是反对以力服人的，体现的是王道。有少部分西方国家不赞成我国的“一带一路”，不参与我们的工作，但是最近在不断转变，开始对“一带一路”做正面的评价，这说明王道的力量自在人心，正如孟子所讲，是“得道者多助，失道者寡助”（《孟子·公孙丑下》）。全世界大多数人民都肯定“一带一路”，肯定这种王道共赢的模式。少数西方国家，也不得不正视“得道者多助”的现象和价值压力。“得道者多助”有价值的正确性—得道，得道就是得民，得民就是得民心。
从另一个角度来讲，王道也就是仁政，或者是仁政的进一步扩大。孟子对仁的讲法，跟孔子有所不同。孔子主要是把它作为个人道德，作为个人最高的或者最完满的道德来强调。但是孟子是要把它贯彻在政治和行政的领域里，称为仁政，注重“发政施仁”，把仁的精神施发到政治实践里面。同时，孟子讲的仁不只是“发政施仁”，还有“以善养人”的观点。“以善养人，然后能服天下。”（《孟子·离娄下》）即“善”一定要落实、体现为实际利益的惠予和推广。
“以善养人”，不仅仅是讲一套好听的话，从理论上讲一套善的东西。真正的以善服人，能够以善养人，“养”就表示要把善落实、体现为一种实际利益的惠予，所以这个“养”字不一般。因此，孟子所理解的仁政包含着“养”，“养”才能真正地服人。“一带一路”整个规划，它能给“一带一路”沿线国家和地区的人民，带来实际的发展效益。这就是一种“以善养人”，所以它能够得民心，是王道的一种体现。孟子的思想中包含很多现代的意义和价值。坚持人民主体地位，以人民为中心，满足人民的愿望和期待，让人民群众真正得到改革开放的实惠，党要保持对人民的赤子之心，这一切可以说就是施仁政于民。
19世纪以来，在西方帝国主义、殖民主义的对外活动中，处处可以看到马基雅维利的影子，他们只追求本国利益目标，全然不顾国际正义，蔑视世界秩序，在国与国的关系中，抛弃政治美德，奉行强力霸权。如果这是现代性的一种内涵，那么必须发扬古典的政治美德，坚决否弃这种政治恶德，对现代性深加反思，如此人类命运共同体的理想才有可能实现。
参考资料
《中国哲学的精神与境界》，陈来 著；翟奎凤 编选 导读；戴逸 主编；陈斐 执行主编，华文出版社，2024年7月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
