阴阳之间

有无相生，难易相成

许多事物本身不可贵，有了对比就显得可贵，可说没有对立面存在，事物其价值就无法显现。《道德经》中提到，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，也即是这个理。好比一盏灯，放在白天似百无一用，放在夜晚就是难得的光明。又好比手机的电量，足够的时候似乎感受不到其价值，出门在外一旦电量不足心中亦不免恐慌。大概活着也是如此，顺风顺水时总觉得还缺点什么，一旦面临生存危机，便知活着本身诚然不易。

然则何物可贵呢，物以稀为贵吧。若天下人人皆可引为知己，这知己便毫无意义，志同道合甚为稀有，知己便可贵。再若这绿水青山随处即是，无城市环境的对比，也就无从感知山水之间的韵律。又如人的兴趣爱好，倘做什么事都能感觉踏实畅快，事与事之间没有区别，也就谈不上哪个是喜爱的。一个人的状态亦然，时而低沉颓败，时而清明舒朗，于是便有了自行调整的必要。这样说来，便是这非彰显了是，没有非也就没有是。然而人总是不免极其厌恶这非，静心想去，实则这是与非，出乎同等的价值。

是非长短好坏，便是一阴一阳，从理上论去，只是客观存在，并无善恶之分，就如同一日里的白天与黑夜。那这善恶又是从何而来的呢，便是局部视角下的定义吧。譬如张家的狗替主人去偷李家的鸡，这狗的行为，在张家看来是善，李家看来便是恶。然从道德上来论，偷本身便是恶，而这道德的定义又是人设的，因为这偷打乱了整体环境的秩序，于是又要归到环境的实际情况上去。若李家的鸡多得数不过来，张家的人饿得死去活来，李家主人心善，便乐得张家的狗去偷鸡。于是如此论来，刻板的善恶理念是不能随意使用的，譬如一个孩子从不知道偷的概念，在他看来只是见了身外一物，随取随得，倘若强加这么个道德论断上去，这孩子日后恐怕舒展不得。于此，便将这阴阳纯归为客观环境，而不做善恶之论。

所谓善恶道德，在其人看来，兴许只是自然。由于种种条件的促成，形成一个如是的环境，这环境便引着人往某个方向去。然并非人人处于这环境皆有此行为，于是这环境便要分为内外两者，外境牵引人向前，人自身内在的环境于这现象做出自己的抉择，或随波逐流，顺着环境的牵引而去，或扪心自问，悬崖勒马。营造良好的社会氛围，便是外境上的努力，天下大同各得其所，然实属不易。格物致知正心修身，便是于内境的改造，处今之世，外在环境变革良多，此一途实所当行。每个人自身便是一个环境，由其内境渲染而成，这环境人人不同，一个人处于不同的阶段，这环境又有所不同，好比天气一般，阴晴转换，明暗交错。

一个人便是一个世界，这世界的可见部分如同海上冰山，我们彼此间便只见得外在的身貌言行，还只是局部环境下的呈现。这冰山之实貌，确非想象可及。一个人于他人而言是未知的，但与此同时，一个人于他自己而言也是未知的，这种未知甚至超过对一切外物的未知，譬如死亡，对于人自己，便是极大的未知，于是古有言，认识你自己。这个自己当何以去认识，便要借助种种的参照，从与他人的关系当中认识自己，从与外物的关系当中认识自己。他人他物相对于自身，便好比一面镜子，可以让人照见自己的模样。若缺了这相对的环境，人对自身的认识很大程度上依旧处于想象状态，由着这假想，便于许多想象之外的事物不能理解。若真的去亲历一番，当知人的局限我皆有之，人的潜能我亦有之，于是便少了些愤世嫉俗妄自尊大，也少了些妄自的菲薄。于更开阔的环境当中，便得见一个更开阔的自我，这开阔许是阴阳两面的。这暗淡接近死亡，这光明接近永生，于是人便在生死之间循环交替地活着。一个人，仿佛一日，阴阳互存，各不相妨，又全然交织。

然这阴阳，终究要如此循环下去了无终点吗，如同日升日落循环往复，阴阳之外，是否仍有一片天地。于是便离了这星球向外看去，如同离了此生，天地之外复有天地，此生之外，或可复生。于此便能见到，日光并没有来去，只是如如不动，动的是自己，只是自己时常转过身去，便有了阴，阴衬托了阳，阳才得以被确认。光明是永恒的，只是不借助暗淡，它的荣耀也无法彰显。就好比不借助死亡，生存的意义也将无法彰显。然这死亡并非仅仅是肉体的，很多时候亦是感知层面的死亡。这死亡摧残了一切价值，人虽活着也觉空空一场了无意义，由着这巨大的死亡，便要去寻一线生机。这感知层面的死亡倘若化解了，大概身体层面的死亡也可以忽略不计吧，于是死亡也被称为解脱甚或涅槃，其中的深义若非亲历也很难全解吧。

人行世间，阴阳两面，实属难免。向阳亦伴阴，阴中不离阳。当知是内外环境因缘促成，亦有借此自我认知的必要，不当苛求自身符合外在限定的要求；也当时时勉励，于内境积极转换，有余力乃及于人。于他人也当作如是观，不应苛求，各人有各人的客观环境，在所难免；亦当知人的潜力共所有之，本自具足，即便陌路，默相祝福。