南容慎言

《论语》学习之11-6

【原文】南容三复《白圭》，孔子以其兄之子妻之。 

【白话】南容反复诵读《白圭》之诗，孔子把兄长的女儿嫁给了他。

【思考之一】为何谈谨言慎行，而不直说守好起心动念？

南宫适，生卒年不详，名适，字子容，通称南容。《论语》中曾三次提到他。

《论语·宪问篇第十四》记载：“南宫适问于孔子曰：‘羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下！’夫子不答。南宫适出。子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”在《论语》一书中，孔子只称赞他的两名学生有“君子”之德，一个是宓子贱，另一个就是南宫适。《孔子家语·七十二弟子解》也称：“南宫适世清不废，世浊不污。”可见，孔子对南宫适的评价是很高的。

“白圭”见于《诗经·大雅·抑》：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”意思是：白圭上的瑕疵，尚可磨去；言语的缺失，不能改回啊。

南容（孔子的侄女婿）反复体味这段话，说明他把这几句话放在了心上，必定是一个谨言慎行的人。所以南容才能做到“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”于乱世中，南容既能因势进用，施展抱负，又能知时韬养，免于祸害，这与其一向谨言慎行应该有很大的关系。

孔安国曰：“南容读《诗》至此，三反覆之，是其心慎言也。”《中庸》中这样说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”一个人在没有外来监督的情况下，更应该小心谨慎，洁身自好，自觉遵守法律与道德的约束，不要抱着侥幸的心理去做坏事。

《孔子家语·弟子行》中说南容：“独居思仁，公言仁义，其于《诗》也，则一日三覆‘白圭之玷’，是宫縚之行也。”这是在夸赞南容有“慎独”的功夫，从起心动念处观察自己，用圣贤的教诲来对照自己，来培养自己的品德，他面对公众讲话时都合乎正义。

南容能“独居思仁”，代表他的人生追求并非但求一己之平顺无忧，而是要格私求仁。格私求仁也就是“克己复礼”（子曰：“克己复礼为仁”），其根本方法就是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。南容“三复白圭”，表明他对“非礼勿言”特别有感觉，做的也相当好。既然能做到“非礼勿言”这最关键的一条，对于其它三条，也绝对差不到哪里去。范氏曰：“言者，行之表；行者，言之实。未有易其言而能谨于行者。南容欲谨其言如此，则必能谨其行矣。”言语是行动的外在表现，行动是言语的具体落实。所以孔子也反复强调要“慎于言”“讷于言”“其言也認”。

“言为心声”，为何谈谨言慎行，而不直说守好起心动念呢？的确，不防心，是防不了“言”的，也防不了“视、听”和“动”。然而，若论下手功夫，当一个违仁非礼之心刚刚萌生时太细微，很难被观察到，想防也无从防起；而当这个心将要行之于身、口之时，就会变得比较粗显而容易被察觉，这时谈防心，才有防的对象。所以，防言语，本质上就是在防发动言语的那个比较粗显的心，使它不要趋向于恶。当这一层功夫练熟了，才能观察到之前更细的心，从而加以防护，并最终达到连最细的心都不与仁相违的境界。

【思考之二】君子要谨言的理由，与一般所谓的担心“言多必失、祸从口出”之类，有何不同？

人们常说：少说话、少犯错，言多必失，祸从口出等等，而君子之慎言，并不是出于这些平常的考虑，最最关键的是出于要为善去恶。

【思考之三】聊家常、讲个笑话，开个玩笑，是无益语吗？从内心看，分判无益语的关键是什么？

平时大家聊家常时，讲个笑话、开个玩笑，看似不是什么了不起的大事，其实都属于“无益语”。尽管不像嘲弄讥讽，恶言伤人之语，欺骗谄诳，自赞毁他之语，挑拨离间之语那样伤害到别人，但那些无益杂谈，将人心置于无益而散漫的思绪之中，不产生任何实质性的好结果，纯属浪费生命。看起来好像不严重，但若乐此不疲，不说点什么嘴就痒痒的人，其身心是很难“居仁由义”的。孔子说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之，犹贤乎已。”

君子居仁求义，凡发言吐语，必求有益于身心。因此，君子绝对不会那些无益之语，而只会说恭敬语、诚实语、和睦语与有益语之类。

至于“斯言之玷，不可为也”，这是因为错话讲出去，别人听了就会进入他的心，产生相应的后效，想复原很难。就像把墨水滴在布上，是很难再洗干净的。言语行为上的过失，就像钉子一样，会给自己和他人留下难以弥补的伤痕。所以，君子必须慎言每一句话。

我们学习这一章，要去体会南容自省自律的境界，面对各种诱惑，在别人看不见的时候，在别人听不到时候，同样爱护自己的品德，谨慎自己的言行。