天地不仁：学习《道德经》心得（6）

文/若冰

我在很小的时候，看母亲拉着风箱烧火做饭，常常感到十分好奇，不知道为什么，风箱的一推一拉，就能够让锅灶里的煤炭越着越旺，以至于火苗窜起来很高。

那时候我常常问母亲风箱里面有什么？母亲说里面什么也没有，我不相信，有一天趁着母亲下地了，我在家费了好大劲把风箱搬出来看看，结果真的里面什么都没有，就是一个密封木头匣子，前面有一个把手，后面有一个小洞，洞上面有一个能够开关的小盖子。

那时候真不知道它问什么这么神奇，为什么空空的一个箱子，就能够把火越吹越旺。

后来接触到《道德经》的第五章，终于知道了风箱为什么空空如也，还那么有能量。

原来这里存在着深奥的“道”，下面就看看《道德经》里是怎么用风箱的道理来阐明“道”的。

第五章原文：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

译文：

天地并没有人的思维，所以没仁慈之心，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是效仿天地，也是没有偏爱，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自生自灭。

天地之间，岂不像个风箱一样吗？它内部看似空虚，其实并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

一个人如果把话说绝了，就断了自己的退路。与其如此，不如把话放在心里，保持内心的平静，反而能更好。

政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

悟道心得：

不偏不倚

天地没有偏私，他孕育了世间万物，但是它从以自己的喜欢对待万物，不因为某些东西的美丽、漂亮而偏爱它们；也从不因为某些的丑陋、猥琐而憎恶它们，总是让它们按照自然规律去发生、发展，让它们自生自灭。

圣人更是效仿天地，对民众也从没有以自己的喜好对他们有爱憎厚薄，也是让他们完全按照自身的规律自生自息。

这就是道家对“道”的自身实在状态的性质的价值判断。“道”的自身实在状态，只不过其本然性的、如自身所是的一种自然状态，是“自然”的，

既然是自然的，那么就不能用任何人为的方式对它进行任何价值评定 。

“道”的存在是超越于现象的相对性，自然也超越于价值的相对性。因而它无所谓善恶，也完全没有意志，对百姓也不会有爱憎的区别。它不会因为你敬奉它就偏向你，也不会因为你不敬奉它而伤害你，它对万物都是不偏不倚的。

一切万物只有合乎“道”，便能长久存在，不然，则会灭亡。

在现实的生活当中，我们对待人、事、物也以“不仁”的态度去看待。要更多的看客观的一面，不要持太多的主观色彩或带有情绪化去处理，对人避免有亲疏远近，对待事物一定要客观公正。

无所谓喜欢不喜欢，首先内心要端正态度，这些事情不会因为自己的主观因素干扰最后的处理结果，这样才是对的态度。

虚而不匮

天地间之所以能够生生不息，它的奥秘就在于一个“虚”字，就像风箱一样，正因为它是空虚的，它才能有不竭的动力源源不断的产生，而且越是鼓动起来，它内部的能量越是向外散发出去。

试想，如果风箱是充实的，它还能有这种动力产生吗？当然不会！

人类能够生生不息的奥秘，也在于虚怀若谷的品德。像“盅”一样保持虚空的状态，才能够使生命更富有，生命力更强。如果太盈满，反而就会没有动力。

少言守中

一个人在任何时候都不能把花说的太满、太绝，如果是这样，就会把自己逼向绝路，没有回旋的余地。

现实生活中，你如果思虑太多，想到事情太复杂，就会伤神；如果说话太多就会害自己，言多必失，祸从口出，这都是说明一个人话多的害处，现实生活中因“多言”害身的实例很多。

懂得“道”的人，在不同时间、不同场合都能掌握“能说什么，不能说什么”的度。明白自作聪明、自我夸耀都属于躁动。

所以，“守中”是最大的生活智慧，守中是为了防止躁动和多言，躁动则灭，多言则穷。

做到少私寡欲，让万事顺其自然。

联系到团队治理方面，这个“多言”，就是各种制度、各种法令条例等条条框框太多。

就一个企业而言，制定太多的规章制度，看似好像是为了企业严格要求员工，其实同时也伤害了员工的自觉主动，要求制度太多就让员工有被抽鞭子赶着走的感觉。

这样久而久之也就丧失了对工作的追求和热情，人做事最大的原动力永远都是发自于自己的内心价值观的驱动，就好像一个人永远都不可能被别人说服一个道理，人其实都是自己说服自己。

不是说不要制度，而是应该尽量用少的制度约束，用更加贴近人的本性的方式来进行管理，即无为而治！

以上是对《道德经》第五章内容的粗浅理解和感悟，不当之处请老师们指正。