老子李耳的弟子：南荣趎问“卫生之经”养生之道
《庄子·庚桑楚》的这一章描绘了庚桑楚的特征，他是老子的直系弟子，姓庚桑，名楚，又名亢桑子、亢仓子。据《庄子》所言，是老子的入室弟子。《庄子·庚桑楚》载：“老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。”《庄子集释》引疏曰：“姓庚桑，名楚，老君之弟子，盖隐者也。役，门人之称。古人事师，供其驱使，不惮艰危，故称役也。而老君大圣，弟子极多，门人之中，庚桑楚最胜，故称偏得也。”庚桑楚“偏得老聃之道”，看来应是学到老子学说的真传。
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后来，他到鲁国一个叫“畏垒”的地方去实践老子“无为而治”的政治哲学。
庚桑楚刚到畏垒山中，善用“以愚治国”的管理之道。“其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使”（《庄子·庚桑楚》）。如果奴仆中有人炫耀才智，他就打发其离去；如果侍婢中有人标榜仁义道德，他就让她们远离自己。他只和敦厚朴实的人住在一起，只用任性自得的人作为他的役使。庚桑楚所取的，是拥肿者和鞅掌者，一个是糊涂无知，为性淳朴，一个是随意自在，并无拘束。这应该是庚桑楚为政的特点。庚桑楚为政，任性淳朴，而随任自由。
短短三年，庚桑楚便将畏垒治理得井井有条。当地百姓丰衣足食，生活美满。
百姓们感激涕零，尊崇庚桑楚是圣人，要为他建生祠，像神一样供奉。
庚桑楚听说后，很失落，不停地自责，检讨自己没有做好“为腹”之“修己”；“先善与利”，却没有重视对百姓内心的道德教育。“夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。”
弟子们不以为然，认为他当之无愧。
于是，庚桑楚大发议论，仔细分析了自己不足以“称扬”的道理。庚桑楚说这都是大自然的功劳，“夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣”（《庄子·庚桑楚》）。百姓“猖狂而不知所如往”，畏垒之民把功德归于庚桑楚，竟然打算为自己建生祠，他想起老子经常教导的“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”（十七章）的话，认为一定是自己的行为出了什么问题，没有真正掌握老子学说的真谛。
庚桑楚也像老子一样，坚决反对“举贤”和“任智”。他说：“举贤则民相轧，任知（通‘智’）则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫〈把墙挖穿〉。”（《庄子·庚桑楚》）他告诉弟子们说：“大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”（《庄子·庚桑楚》）庚桑楚的预言果然被历史验证，中国史书上多次记载人相食的人间惨剧。
庚桑楚在畏垒山所收弟子中，有一位年龄大的，名叫南荣趎。他听了庚桑楚关于关于自然之道的谈话，心中很是震惊，担心自己年纪太大了，学道已晚，他向庚桑楚提出一个问题，问像自己这样年长的人，如何通过学习达到老师所说的“全其形生之人”的境界。《庄子集释》引疏曰：“姓南荣，名趎，庚桑弟子也。”
庚桑楚告诉他：“保全你的形体，养护你的生命，不要使你的思虑焦忧。三年下来，就可以达到我所说的境界了。”这是养生之道，也是老子学说的一个重要部分。
南荣趎说：“每个人的眼睛都长在身体上，我不知道它们有什么不一样，但瞎子是看不见的。每个人的耳朵都长在身体上，我不知道它们有什么不一样，但聋子是听不见的。每个人的心都长在身体上，我不知道它们有什么不一样，但疯子是不明事理的。每个人的形体也不完全一样，难道有什么东西使它们有这样的差异吗？我想探究，但没有什么收获，现在您跟我说‘保全你的形体，养护你的生命，不要使你的思虑焦忧’，我南荣趎一定要努力，开阔视野，了解自然之道！”
庚桑楚说：“该说的我都说了。有道是，蝉再忙碌，不能使豆叶中的大青虫变成蝉。小鸡不能孵天鹅蛋，孵出天鹅，而大鸡肯定能孵出天鹅。
鸡与鸡相比，不是它们的品性有什么不同，但有的鸡能孵出天鹅，有的鸡不能，是因为它们的能力有大有小。现在我的能力小，不足以教您，您为什么不到南方去见老子呢！”庚桑楚也意识到自己才小，不足以教化南荣趎，便指点他去去南方拜见老子，向老子求教。
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据南荣趎说，他为庚桑楚的谦逊感动，也渴望拜见天下闻名的祖师爷，因此，拜别庚桑楚老师后，南荣趎收拾了行李，带着干粮直接去请教老子。顶风冒雪，走了七天七夜，来到了曲仁里，南荣趎见到了老子。
老子见到南荣趎，问道：“你是从庚桑楚那里来的吗？”
南荣趎回答说：“是的。”
老子又问：“你为什么和这么多人一起来呢？”
听了老子的问话，南荣趎不由得大吃一惊，不自觉地回头看了一眼。
老子问：“你不懂得我说的是什么意思吧？”
南荣趎羞惭地低下头，又仰天叹息说：“我忽然忘记了我应该怎样回答，所以也就忘了想要求教的问题。”
老子问：“什么意思？”
南荣趎说：“我说自己不知道吧，人们会说我愚昧。我说自己知道吧，反而给我自己带来愁苦和危难。没有仁爱之心便会伤害他人，施行仁爱之行反而带给自己忧愁和苦难。不讲信义就会伤害他人，推行信义反而使自己陷入烦恼和尴尬。我如何才能逃避这样的困境？这三个问题，是我所忧虑的。我希望借庚桑楚的引见而获得赐教。”作为一个上了年纪的人，南荣趎更加关心如何强身健体，而不是提升其精神修养。
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老子说：“刚来时我察看你的眉宇之间，便知道你心中有困惑，如今你所说的话更证实了我的判断。你那茫然的样子好像失去了父母，又好像是一个手持竹竿去测量大海深度的人。你确实是一个迷失了人生目标的人，正在迷惘之中啊！你一心返归你的真情与本性却又不知道从哪里做起，实在值得同情啊！”
老子的话打中了南荣趎的要害，他回到寓所，明确自己的喜好。他请求留在馆舍跟老子学习，希望通过学习能吸取自己所爱好的，舍弃自己所厌恶的。学习了十天，感到自己依然忧愁困惑，便又去见老子。
老子说：“你经过自我反省，郁郁不安的心情有所平复！然而你心中那充满外溢的情绪说明还是存有杂念。在袭扰。你要记住：受到外物束缚便不可避免地感到繁杂与急促，于是内心必将堵塞不通；内心世界受到束缚便不可避免地感到杂乱无绪和急躁，于是外部感官必定闭塞不畅。外部感官和内心世界都被束缚缠绕，即使道德高尚也不能有所支持，何况是初次学道仿效而行的人呢！”
南荣趎又说：“邻里的人生病，周围的乡邻前来探问，生病的人能够说明自己的病情，而能够自己把病情说清楚的人，那就并没有生病。就像我听闻大道，好比服用了药物反而加重了病情，因而我只希望能听到养护生命的原则就行了。”
南荣趎在几十年的生活经历中，已经习惯于世俗之见。对于什么是知，什么是无知，什么是仁义，什么是罪恶，他受传统教育的影响，已经形成基本固定的观点，也就是说他是一个世界观早已成熟的人，对庚桑楚、老子宣讲的绝学去知、非礼不尚贤、仁义为人之桎梏等等观点，他是无论如何也接受不了的。十天思索，十天自愁，学道原为解除思想上的苦闷，现在苦闷反而更严重了。南荣趎终于认识到自己学道已晚，还是从实际出发，学一学保护生命的道理吧，或许对自己的下半生有用。
老子理解南荣趎的心情，便对他说：“养护生命的方式，能够使身心与精神和谐一体吗，使二者不分离吗？能够不失真性吗？能够不求助于卜筮而知道吉凶吗？能够满足自己的欲望吗？能够对已经消逝了的东西全然忘却吗？能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗？能够无拘无束、自由自在吗？能够心神静寂无所执著吗？能够像初生的婴儿那样纯真朴质吗？婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑，这是因为声音谐和自然达到了顶点；婴儿整天握着小手而不松开，这是因为小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼，这是因为内心世界不会滞留于外界事物。行走起来不知道去哪里，平日居处不知道做什么，接触外物随顺应合，如同随波逐流、听其自然：这就是养护生命的常规了。”
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南荣趎说：“你说的这些，是否也就是至人的境界呢？”
老子回答说：“不是。这只是冰冻消解般自然消除内心的积郁，是本能吧？至人，与人们共同向大地寻觅食物向天抒发欢乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与怪异，不参与阴谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地去，又心神宁寂、无所执著地来。这也就是所说的养护生命的要领。”
南荣趎说：“那么这就是最高的境界吗？”
老子说：“没有。我原本就告诉过你：‘能够像初生的婴儿那样纯真、无求吗？’婴儿活动并不知道干什么，行走也没有方向和目的，身形就像枯槁的树枝而心境像熄尽了的死灰。像这样的人，灾祸不会降临，幸福也不会到来。无祸也无福，会有什么人为的灾害呢！”
经过多天的交流，老子终于教给南荣趎用于修身养生的“卫生之经”，也就是著名的“卫生九问”，即养生之道，老子教导南荣趎应像赤子、婴儿一样天真自然，小孩子拥有巨大的力量、精力和注意力：他能够一天到晚哭个不停，却不会把嗓子哭坏。他能整天盯着东西看而不眨眼，“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波”“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”。老子总结道，这就是卫生之经。其含义顿时一目了然：在老子看来，“卫生之经”在于同自然之道和谐共处。
老年的南荣趎对于“卫生之道”的切实要求与老子高深的回答投射出早期道家、中国人健康活动的起源，与寻求长生不老之间的模糊联系。
