圆教与圆善略解

佛境

哲学有何用？

哲学不能烤面包，这是西方人常说的一句话，抛开其所谓的无实用价值的一面，指向哲学之思辨的一面，且是一种高级的抽象形态的思辨，不能直接指导生活和生产技术。

与之对应的是东方哲学，直接指向安身立命，亦即道德实践。《论语》等四书无不是在讲修齐治平的人生道理。

那哲学是思辨还是道德？不妨先看看牟宗三对哲学的解说：

凡能启发人之理性，使人运用其理性从事于道德实践，或解脱实践，或纯净化或圣洁化其生命之实践，以达致最高的理想之境界者为教。

这里的教就是哲学的意思。这个解说很好弥合了上述分歧，哲学不但要进行理性思辨，哲学也要安顿人的生命，即道德实践。其实说西方哲学仅仅是形式思辨也有失偏颇，苏格拉底不就是典型的将二者统整在一起的哲学家吗？为了自己的哲学思想，毫不畏惧的慷慨赴死，用自己的生命践行自己的哲学思想。西方哲学中纯粹形式思辨的成分多些，直接指向道德实践的表面上不多，但即使是长于思辨的哲学家，也有很多对道德实践的阐述，比如洛克，其《人类理解论》对人的经验的阐述严密细致，不但注重感官也不离理性，同时还写出一些政治著作如《政府论》，直接指向民主问题等。亚里士多德有《政治学》，斯宾诺莎有《伦理学》，与道德实践息息相关。这虽然在逻辑上属于偷换概念，其形式思考和道德实践是不同状态下的行为，但毕竟是在一个人身上发生的事情，我更愿意相信其间的互通性。

小河中的睡莲

回到牟先生的说法，哲学一方面是理性思考，一方面是道德实践。前者主要指向认知论，后者主要指向生命的安顿。牟先生另一哲学架构“一心开二门”也有这样的分析，一门是“升灭门”也称“智思门”，指向数学科学等，属于认知论，这在哲学体系中是一种坎陷或者曲折；一门是真如门，属于存在论，这个才是那纯然至善的“心”所开出的境界，这就指向生命哲学，核心是安顿人的行为。

想起一个渔夫打渔的故事：他每天悠闲自得的打渔和过日子，有个富商建议他增加打渔的时间多打鱼多卖钱，然后买大船买船队，那时就可以做老板了，每天喝喝咖啡晒晒太阳。渔夫一脸不解，我现在就是那样的生活啊？

借此故事想表达的是，人众多行为的目的就是要安顿生命，哪怕如俄罗斯数学家格里高里•佩雷尔曼那样只专心破解“庞加莱猜想”，得了 “菲尔兹奖”“千禧年数学大奖”也不去领奖金，虽然他家徒四壁，这恰恰是其安顿生命的方式。

中国哲学的儒释道三家，他们是如何“启发人之理性”和“运用理性从事于道德实践”的呢？这首先是圆教的问题，即如何把哲学思考设计得圆通无碍，既有理性思考，又有道德安顿。但圆教可能格局不够，比如小乘佛教，也能圆教，但不能使最大多数的人成佛，也就是不够圆满，所以有圆善之说，圆善就是让这个哲学系统包蕴一切人，只要介入修炼，就有升进，世人皆可以为尧舜，众生皆可成佛。

圆教也好圆善也罢，都不是容易的事情，只有大教才有这样的气势和内涵。儒释道三家自然是大教，下面简要说其圆教与圆善。

圆教首先要谈如何认识世界？

道家讲玄智，道之为道其实是无，无还有一个特性即“缴向性”，一有此，即可显现为物，物之为物并不是一个确定，而是又朝向无之化，有无相生，世界就有了万物就有了万物之生化。道生万物其实是不生之生，是万物自生，为道存焉。

佛家则讲空，缘起性空。佛家的般若，即是荡相遣执，融通淘汰，即万法可成佛，亦可消于无形，“说法四十九年无一法可说”，虽然这样，也并不否认万法。保住了万法，即保住了万物（即法成佛一切物皆可成佛），同时又明确指出其性空，也就是变化性，万物流变，生生不息。

佛道两家强调识变，强调万事万物的变化性。这是一种深刻的洞察，世界虽不都是日新月异，又岂不是在潜移默化中变化着？把握住变化，即把握住世界的特点。

儒家则言仁，仁乃天道，於穆不已，天行健。人之为人，凭其智，颖悟天道，尽心知性知天。籍此仁心，洞见世界，也就有了世界万物。

儒家的这个有不是物质的创生，而是走进人的意识中，以此意识洞察世界。道家的创生，佛家的确认，都是这种意蕴的，而不是宇宙发生论的物质创造。这跟康德的认知论是一样的，康德指出物自身的不可知性，所谓的万物只是人类认知范畴下的万物。

以上是讲圆教问题，当然也含蕴着圆善的问题，没有对善的探寻算什么哲学？但这个善还需要特殊强调，也就是如何保住德福一致，于是就有了“圆善”问题。

先从这样评论开始：“很多德性很高之人并没有获得必要的福报，好人不得好报？”

这是常被说起的话头，在哲学上，这是一个逻辑错误，因为福报的内涵需要辨析。评论者所言福报不好是说没有享受到孟子所言“人爵”，即功名利禄之类，但真正的圆圣者（孟子：充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣），其圆善境界的福报是另外的内涵：

依无限智心之自律天理而行即是德，此为目的王国；无限智心于神感神应中润物、生物，使物之存在随心转，此即是福，此为自然王国。两王国“同体相即”即为圆善。（牟宗三）

这里面很核心的一意是“物之存在随心转”，这种境界不但蕴含着认知规律，我们认识世界就是这么认识的，康德指出时间空间和十二范畴是人之认识事物的方式，同时气禀和修为高的人，面对外在的事事物物，不执着，以空心待之，君子不器，无功无名无己无待于物，如是，自是逍遥自在，无为而无不为，儒家的话则是“知其不可为而为之”“无所为而为”。这些话儒释道三家想和相应，其理一也。

如是，圆善成。

人生因此成一大境界，如达此，夫复何求？呵呵，这样说着，就退回到有所求的低境界中了，打住，说的越多，错的越多。