世界只是自娱者的游戏

        尼采的哲学从叔本华，那里出发，叔本华认为世界的本质，是宇宙的生命意志，而人的本质也是生命意志，这个尼采是赞同的，那么一个很简单的推理就可以出现这样的一个问题，世界的本质是宇宙的生命意志，人的本质是生命意志，他是宇宙的生命意志关注与人之上的，因此作为个体的生命意志是不完美的，所以人生的悲剧的。但是反过来看的话，我们就可以得出这样的一个结论，那就是我们所认为的世界存在，就是我们的生命意志所关注到的存在，也就是宇宙的存在，只是在被我们的生命意志的感受之中。

　　上面的这一段话，估计你整不明白，我可以简单一点打一个比方，在一个房间里摆上一面镜子，然后你再用手电去照镜子，这样镜子就会反射出手电的光，这个我想大家都是明白的，而且我们也知道镜子是不发光的，但是我们通过镜子，可以看到手电的光，这里就出现了一个问题，因为我们通过镜子所看到的手电的光，不是全部的手电的光，而只是手电光的一部分，但是对于镜子来说，它就只能反射出来这样一点光。

　　通过这样的一个例子，大概可以说明宇宙生命意志与人的生命意志的关系了，而镜子不能全部反射出手电的光，或者说手电的光不单单是照在镜子上，这就是生命意志的不完满性，也就是人的悲哀，但是如果你只是从这个镜子看手电的光的话，你所理解的也只是这个镜子上的一点光。因此，世界知识个人心中的世界，而世界就是就是自娱者的游戏，而且也只是自娱者的游戏。

　　所以尼采说：“没有人能够给你建立一座恰恰是你必须从上面跨过去的桥梁，除了你，没有人。尽管有无数条的小径、桥梁和想把你托过河去的半神，但是自是以你自己为代价，将会抵押自己和失去自己。在世界上只有一条路，除了你没有人能走：这条路通向何方？不要问，去走吧。是谁说过一句话：‘一个人永远不能伸的更高，除非他不知道，他的道路还能把他引向何方？’”

　　这一段话，有一个很突出的观点，那就是强调自己，而且如果你希望通过别人的路、途径或者是思想到达你想去的彼岸的话，那么你将会失去你自己，因此只有当你无路可走，或者说不知道自己的路在那里的时候，那么你才能够真正的把自己的路走得更高，更远。与其是这是对于人生的一个设想或者说要给出的答案，还不如说是他对于世界的本质的认识，虽然他放弃了这样的一个问题的探讨，他关注的更多的是人生的问题，但是如果他要对于世界的本质给出一个答案的话，那么我想他会从叔本华的观念来出发，然后推论出这样一个自己的观点，只不过在这样推论的时候，似乎又显得有些多余，因为本来叔本华，就告诉了世界的本质是什么，但是即使他没有给出这样的一个答案，而且我们相信也有理由去相信，他认为世界的本质是这样的（其实这个话，谢林倒是真的说过，他说：“除了意志之外，不存在别的本质。意志是源初的存在。”），或者说的更为具体的一点就是，他认为没有人心中的世界，就应该是这样的，而且每个人心中的世界，是应该不同的，因为世界都是他们的游戏，是每一个自娱者的游戏。

名利场

　　但是这个思想是不是他的原创，或者只此一家别无分店呢？这个我看倒未必，至少有两个是有这方面的倾向的，首先是就是英国的作家萨克雷，这个人比尼采早，其实在他的小说《名利场》中，就有了这方面的思想，小说在结尾的时候，出现了这样的一段话：“唉！虚名浮利，一切虚空。我们这些人里面有谁是真正快乐的？谁是称心如意的，就算当时了了心愿，过后还不是照样不满意？来吧，孩子们，收起戏台，藏起木偶人，咱们的戏已经演完了。”我以为这一句话，就是戏如人生，人生如戏最好的注脚。还有比如海明威的《老人与海》，那个老人拼了命的捕捉的鱼，最后怎么样，拖回来的是一幅骨架，你说他是失败了，还是成功了，这个以“硬汉”、“英雄”，是可以战胜的，还是不可以战胜的，当然你可以说，的确他的结局不怎么好，但是他的精神的确是不可战胜的，是的，精神是不可战胜的，这不就是自娱者的游戏吗？

　　其实在我们的文化中，也有这样的思维，比如有这样的一个故事，宋朝一个很牛的文学家苏东坡，他去一个寺庙拜访他的老朋友佛印，然后陪着佛印一起坐禅，就在这个时候，苏东坡没有禅定，出来了，看见窗外的夕阳照了进来，洒在佛印的身上，是一种黄色的，而佛印又真好坐着，于是苏东坡打断了佛印的坐禅，问佛印道：“你看我像什么？”佛印说：“像佛，”随即也问了一句，“你看我像什么？”苏东坡小了，然后说，“我看你像一坨屎。”后来苏东坡把这事儿告诉了他的妹妹，苏小妹。他妹妹看了苏东坡一会儿，摇了摇头说道：“别人心里有佛，所以见到的都是佛，而你呢？”

　　这个故事，其实与上面的论述，没有本质的区别，也就是同样的道理，世界就是那你心里想成为的样子。不过他们的出发点还是不一样的，准确的说，在尼采的哲学思想说，是因为叔本华的哲学思想而来的，但是我们文化中，或者说苏小妹的那种反应，是因为禅宗的思想。

剑雨（剧照）

　　禅宗这个玩意儿，它是佛教，但是也不是佛教，是佛教是因为玩儿这个的是和尚，但是他们有不同与其他的和尚，徐克的电影《剑雨》中，有这样一段台词，一个 “典故”，那就是“我愿化身石桥”，据说阿难在出家之前爱上了一个女子，佛祖问他有多爱这个女子，阿难说：“我愿化身石桥，受五百年风吹，五百年日晒，五百年雨打，但求此少女从桥上走过……”

　　这个阿难，也叫阿难陀，据说就是禅宗的老祖宗，他的前面是摩柯迦叶，在印度到22代之后，就传到了达摩，达摩来到了中国之后隐身少林，现在的少林棍有很多，大概就是他带来的，《易筋经》吗？不好说，应该不是，因为这里面有很多是关于男女性事的，所以应该不是和尚的，和尚不讲那事儿，而讲这事儿的应该是道家。

　　关于禅宗的思想，有人说是道家的，有人说不是，具体是不是不好说，反正也没有什么定论，我以为老庄加佛教就有了道家，而孔孟加禅宗就有了王阳明，禅宗是佛教中国化的结果，也就是有中国特色的佛教，它去掉了佛教本来所应有的彼岸的思想，而变成了关注现实，认为西方的极乐世界没有了，因为想了一个问题，那就是东方人受苦，可以到西方极乐世界，而西方人如果受苦，到哪里呢？这个就推翻了，西方极乐世界这个东西，然后代之的就是世俗的快乐，该怎么样就怎么样。比如《金刚经》中说：“所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”而这三心都不可得才是“佛心”。为什么呢？因为，过去成了现在，将来也是会成为现在，按道理说，似乎现在可得了，但是也不是的，因为现在是不止的，也就是现在是不断的变化的，这个就难了，所以就不要执着，因为“执”就会“迷”，而“迷”就“不悟”，因而就执迷不悟，要悟怎么办呢？什么也不用想，该是什么就是什么？所以要得“三心”怎么办呢？很简单的事儿，就是不执着，那就可得三心，随心而去可得三心，也就是“悟”。

　　“悟”这个其实在很早就有了，在魏晋的时期，有一个和尚，叫竺道生，这哥们儿也是个和尚，主张顿悟，认为什么都有佛性，其实这个在印度一直都是这样认为的，但是当时还有很多经典没有传进来，他这个观点，当时佛教界的人士，有头有脸的人物，都不承认，但是没有办法辩驳，于是一合计，就把他赶了出来，他来到了虎丘山，讲经，结果讲到精彩的地方，一个个石头都感动了，开始点头，这就是顽石点头的来历，他就是主张人要顿悟的，所谓的顿悟也就是明白，本来是什么样子，就是什么样子，也就是心里的样子。所以唐朝的李翱有《问道》诗说：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”这就是他们所认为的世界。

　　所以世界就是自娱者的游戏，而且也只能是自娱者的游戏。人生其实就是一个洋葱，我们一直在想这里面是什么东西，于是开始将它剥开，结果发现还是一样的，于是又开始剥，最后发现，里面什么也没有，这就是人生。

        人生是这样的吗？额，这个我不好说，但是从叔本华与尼采来说就是这样的，而中国人之所以也会有这样的感觉，主要是因为都有一个共同的思想来源，那就是《奥义书》，因为在《奥义书》中也有一个世界本源问题的解释，而这几个就是梵。梵是什么呢？这个我还没有办法告诉你，总之它就是世界的本源，也就是本来是虚空，但是却又是无处不在的，所以这个东西就不好说了，就好比，你问我什么是爱，这个我是没有办法告诉你的，但是你如果是个美女，或许我可以让你感觉一下，如果你恰好也对我有一种感觉的话，那么这可能就是爱，但是如果你也没有呢？额，这个就是耍流氓了。

　　所以梵最好的表达就是不落言筌的表达，也就是什么都不说，他大概也就是老子所说的“道”，大概古人也之所以看到了这样的一个概念，觉得和老子的“道”有着相似性，所以才说，当时那个骑着青牛的老头，写了五千字的《道德经》之后，就西去了，结果在外国碰见了一个小子，于是带了一个徒弟，而这个徒弟就是释迦牟尼。当然这个事儿，我觉得只是故事，而且我也只是在胡乱读书的时候，看到过这个观点，所以不能作为依据的，“梵”有“道”这个观念，在不可解说的方面倒是有着相似性的。

　　在印度的神话中，“梵”这个东西还有一个人格化体现，那就是梵天，据说这个神是有五个头（也有说四个）的，总之就是这么一个不是人的东西，创造了这个世界，当他醒着的时候，世界就是运动着的，而当坐着的时候，世界就安静了下来，当他睡觉的时候，世界就归如了梵天，这个世界之所以会生生灭灭，都是看他是不是在做梦，还是醒着，所以也才有了“梵天一梦”。

老子

　　而这个“梵”的概念，其实在叔本华哲学中的地位，大概就是“生命意志”了，然后他这样推了下来，到了尼采就出现了“世界是自娱者的游戏”，在中国到了慧能的时候，就完成了这样的一个转变，当慧能用，“仁者心动”来解释风动与幡动的时候，其实也就是说这个世界是自娱者的游戏。

　　所以他们在本质上来说，是殊途同归的，不过对于人生的态度，尼采激进的多，他主张奋起，而禅宗则是主张你，明白了就好，知道了这个世界是什么样子就好，那么就去做吧，但是都是按心里的这个明白的去做的，当然尼采之所以会这样，还是因为尼采的哲学思想中出现了另外的一个来源，那就是古希腊的哲学，我们后面再说。

　　在这里还说一点，那就是印度有“与梵天合一”的说法，在中国有“天人合一”的说法，关于这样的事儿，我给你这样的解释，因为他们是主张禅定的，也就说什么都不想，只是那个事儿，什么“非想”、“非非想”之类的东西，弄得我们想入非非，但是想入非非我们是了解的，比如我们喜欢了一个女孩儿，什么也不想，结果就会得相思病，而且因为这个病而死的人，还不在少数，其实这是一样的道理，当你坐在一个地方，或者是在一个洞里面，你什么事儿不干，就坐在那里想与它合一，结果不产生幻觉才怪呢，结果就“天人合一”了，比如像罗洪先，他是王阳明先生的弟子，他就记载过他“天人合一”的感觉，他说：“极静之时，但觉此心本体如长云空气，大海鱼龙，天地古今，打成一体。”关于这个我没有试过。

　　人生本无意义，但是人们一直在给我们所处的世界，所做的事儿给予意义，尼采在多本书中，都写出这样的感觉，人为了要活下去，就必须给自已一个谎言，给人生一个意义，比如在《强力意志》中，说，“为了生活，生命需要信仰”，“误解人生的性质，这是道德、科学、虔信、艺术所有这些东西背后的最深，最高的秘密意图。”

　　因此，世界就是自娱者的游戏，你信了吗？

　　当然你也许会嗤之以鼻，不过我也理解，因为，人生经历不同，见识也不同，认识世界的看法也不同。我们出生的时候，都像是一条会成为蝴蝶的毛毛虫，后来我们都作茧自缚，到了茧中，我们一起约定，去看这个世界，可是我出来了，然后又飞了回来，你还在茧里，到了你的茧的外面，告诉你世界是个什么样子，你会信吗？

　　当然，你也可以说一句话，其实你就在茧里，额，这个我也没有什么异议。