让“仁”成为生活方式

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

（孔子道：“仁德难道离我们很远吗？我要它，它就来了。”）

孔子之“仁”，是君子道德人格的核心，又是社会伦理秩序的规范，落实在“礼节”“立身”“行为”的具体人生实践中。

仁，必须形之于“德”。仁，是心性修养的一种抽象存在，必须以道德的形式具体呈现出来。所以，孔子既将仁作为人生矢志不渝追求的道德目标，强调“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”；又将仁作为人生修养的道德品质，其核心是“爱人”（《颜渊》）“济众”（《论语·雍也》）。在日常生活中能“博施于民”，在时世艰难时能“济众”。“爱人”“济众”是“仁”的普遍原则，也是“德”的具体体现。“爱人”有两个基本前提：第一，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。推己及人，是仁者之心。第二，“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。自己不愿做的事，不要强加于他人。简言之，由正己做起，影响他人。

仁，必须导之于“礼”。“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·泰伯》）恭敬、谨慎、勇敢、耿直，唯有接受礼的约束，才不使人倦怠、畏惧；不使己生乱、偏激。如果说，仁是人性，是道德，是境界；那么，礼则是理性，是规范，是秩序。仁与礼，必须落实于自由与规范之间。

仁，必须成之于“行”。“仁”是君子精神世界的支点，但必须落实到人生行为之中，才能彰显其意义。孔子强调：“居处恭，执事敬，与人忠”（《论语·子路》）。端庄恭敬的日常行为，严肃认真的办事态度，真诚守信的处世原则，就是近乎仁的表现。“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。君子处世，要持守坚定的原则，弃绝随波逐流、人云亦云。“毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语·子罕》）。不臆断，不专横，不固执，不自私，是基本人生态度。这是一种知性的自我。仁，必须落实于精神与生活之中。

孔子肯定人的主体性，他主张“为仁由己”“我欲仁，斯仁至矣”。这种自反自修、内在超越性的精神人之为人的主体自觉。

孟子亦认为：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”修身养德、仁民爱物、克己律己、反躬内省、自我提升，由内圣走向外王是历代贤者所追求之大德。

孔子说：“学以成人”。《论语·卫灵公》曰：“人能弘道，非道弘人。”《论语·阳货》强调：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（爱仁德，却不爱学问，那种弊病就是容易被人愚弄；爱耍聪明，却不爱学问，那种弊病就是放荡而无基础；爱诚实，却不爱学问，那种弊病就是【容易被人利用，反而】害了自己；爱直率，却不爱学问，那种弊病就是说话尖刻，刺痛人心；爱勇敢，却不爱学问，那种弊病就是捣乱闯祸；爱刚强，却不爱学问，那种弊病就是胆大妄为）《礼记·中庸》曰：“君子之道，辟如远行，必自迩；辟如登高，必自卑”。

诗人雪莱曾一语道破道德的真谛：道德中最大的秘密是爱。成为“仁者”，要有“人能弘道”的自信，要有“泛爱众而亲仁”的情怀，要有“我欲仁，斯仁至矣”的信念，要有“求诸己”的主观努力，要靠“为仁由己”的自觉能动性。

道德化于心，显于行，贵在认同，重在践履。道德修为贯穿人一生的行为实践，一个人只有在具体的行为实践中才能亲身体验和感悟道德的力量，逐步提高道德认知、涵养道德情感、磨炼道德意志，进而促使自己在道德上有所作为。有的时候，道德的实践与个人利益会产生极大的冲突，其间的取舍考验着人性。

人皆可以为尧舜。观念与行动，只有一步之遥。对于道德，每个人都有感触和思考。然而，仰望星空，仍需脚踏实地。我们感慨社会冷漠，却是否也在陌生人社会中奉行以邻为壑的准则？我们喟叹道德不彰，却是否也在他人伸手求援时犹豫不决？说到底，道德的目的不是感动，而是需要更积极、更主动的践行。

道德的标准,不在于岗位的高低,不在于出生的贵贱,也不在于所从事工作的好坏。只要能够从身边的小事做起,从自身工作出发,一点一滴,踏踏实实,让所做的每一件事都烙上有意义的印章,就会成为一个有道德的人。

道德需要在生活中展开，在实践中进行。当代著名学者张岱年先生指出：“道德虽然已成为一个名词，但是仍包含两层意义：一层是行为准则，一层是这些准则在实际行动上的体现。一个有道德的人，必须理解行为所应遵循的准则，这是‘知’的方面；更必须在生活上遵循这准则而行动，这是‘行’的方面，必须具备两个方面，才可以称为是有道德的人。”