楞严经浅述十（五次徵心 执心随有）
12.楞严经浅述（五次徵心 执心则随有）
楞严经浅述十（五次徵心 执心随有）
【阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。】
阿难就越来越不自信了，就引用佛说的话，我曾经听佛给大家开示，心生法生，法生心生，根据佛说的话，我今思惟，我就想，想什么呢？
【即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。】
“即思惟体”什么意思啊？我能思惟的就是我的心。“随所合处。心则随有”是什么意思啊？就是我分别什么，然后就有一颗什么样的心，我看见什么就产生一个什么样的心，我听到什么就能有一个什么样的心。这个实际上讲的就是六根对六尘然后产生六识，就是我们分别的妄心，（认为）分别的妄心就是我的心，它不在内不在外也不在中间。
【佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。】
这一句是佛提炼的阿难的观点，你不是说了吗，心生法生，法生心生，随合随有。
【是心无体。则无所合。】
这是假设，如果这个心无体，它就没法合，有体才能合嘛，就是要有一个能够依靠的才能合，才能够粘的上，如果它没有一个东西能够依靠，你怎么能够粘的上哪？粘不上的。
【若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。】
这段是假设的话，如果没有体，没有一个可依靠的。这个体实际上是指可以依靠的，是不变的，变的话就不是体。大家注意，这个体是不变的，不变的体性，能变就不是体性。所以，如果说无体，没有一个不变的，当然你就没法合、粘不上。如果说你没有这个不变的，你能合上，本来十八界，那就多出一界叫十九界，本来六尘就多出一尘来就成了七尘。佛说的法十八界，六根、六尘、六识合起来叫十八界，十八界实际就是把我们宇宙万法都涵盖完了。如果说它没有体性，他是讲“随合随有”，说明什么？说明你的心是变化多端的、变化无穷的，不是不变的。那么它可变的，就是可坏的，可坏就不是体了，因为体是不变的。你那个心变来变去，怎么叫体？如果说可变还是体的话，应该十八界多出一界来，成十九界了，所以“是义不然”，不是这样的。
【若有体者。如汝以手。自挃其体。】
前面讲没有体，没有体的话不成立。有体的话什么情况？假如有体的话，你这个手捏一下你的身体。
【汝所知心。为复内出。为从外入。】
你捏一下你的身体，是不是就有感觉？你这个心就有分别，这个分别心从哪里出来的？从里面出来的，还是从外边进去的？你捏的话，“哎呀”好痛，你痛的这个分别是从里边出来的，还是从外边进去的。
【若复内出。还见身中。】
如果从里边出来的，“还见身中”，还是能看到身体里边的，说明心在身内，就成了“心在身内”了。
【若从外出。先合见面。】
如果从外边来的，就成了“心在身外”了。心在身内、心在身外前面都已经分析完了。
【阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。】
阿难言，“见是其眼”，意思就是说，见是用眼睛看到的。但是“心知非眼”，就是说我这分别的心不是眼，我所理解的这个见，不是你刚说的那个意思，“为见非义”，跟你说的不是一样的。
【佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。】
“若眼能见”，如果眼睛能见的话，能见的是眼。因为他刚才讲了，“见是其眼，心知非眼”。这是佛顺他这个话说，你认为这个见是眼，如果你的眼能见的话。好比你在房间里面，“门能见不”？你说能见的是眼，人死了眼睛还在，它还能见东西吗？不能见了是吧。四大一分散，人的神识一离体，六根还在，但是已经看不到，也听不到了，就是这个意思。“则诸已死。尚有眼存。应皆见物。”（按你的观点）应该还能看到东西。
【若见物者。云何名死。】
如果能看到物的话，怎么叫死呢？不叫死了。
这一段是说明什么意思？因为阿难先说的“见是其眼”，我能看到的是眼睛，“心知非眼”，我心里分别的不是眼睛。他把见与心的分别分开了，所以佛就顺着这话说，假如能够看到的是眼睛，人死了之后眼睛还在，但是看不到了。
【阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。】
如果说你这个能分别的心，“若必有体”，如果有体、有一个不变的东西的话。
【为复一体。为有多体。】
你是一体还是多体啊？是一个体还是多个体？
【今在汝身。为复遍体。为不遍体。】
现在在你身体里面，这个体是遍布于整个身体，还是不遍布于整个身体？这个分别心，它是在你身体的某个部位，还是在你的所有的身体里面？
【若一体者。则汝以手。挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。】
“若一体者”，如果是一个体，你用手捏一下你自己的四肢其中任何一肢的时候，“四支应觉”，四肢都会有感觉，既然它都有感觉，那么“挃应无在”，就是说你捏这个手（疼）是不固定的，（四肢）都有感觉，说明是不固定的。
【若挃有所。则汝一体。自不能成。】
如果你捏的这个（疼）有个固定的地方，“则如一体。自不能成。”你说是一体是不成立的。
【若多体者。则成多人。】
如果你多体，那成多个人了，如果说有两个体就两个人，三个体就三个人，一个体就一个人。
【何体为汝。】
既然是多个体，哪个体是你啊？这个是什么意思？我们用一个手捏另一个手指头，你捏一下，是不是我们整个身体都有感觉？都有感觉，是吧。说明我们整个六根是一体的，六根是一体的不是分开的，也说明我们这个心，它不是在一个固定的地方。如果在一个固定的地方，它不会全部都有感觉，他在说这个道理。
【若遍体者。同前所挃。】
如果是遍体，它遍布整个身体，就跟前面是一样的。
【若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。】
如果这个心不遍布整个身体的话，就是说摸你的头，也摸你的脚，头有感觉，脚就不应该知道，脚有感觉头就不应该知道。实际上不是这样，你捏头的时候脚也有感觉，你捏脚的时候其实头也有感觉。还是那句话，说明我们这个心它没在哪个地方，这个心不是一个实体，所以说它没在哪个地方，它没有固定的处所。从这个侧面也能够认识到我们这个心，它是没在哪个地方，这叫“妄识无处”。它没在哪个地方、没有固定的处所，为什么呢？因为心不可得，如果说它在某一个地方的话不就心有可得了嘛。说明心它不是实体，如果有实体的话，它就一定在某个地方，因为它不是实体，所以说它就没有一个固定的处所。
【今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。】
你说这个心随合随有是不成立的，是不合理的。这是第五点，“随合随有”。这个“随合随有”，这就是一个典型的妄想心。这个眼耳鼻舌身意，见什么分别什么，心就在什么地方，这个耳根听到什么声音，心就在什么地方，这就是典型的一个妄想心。我们的烦恼其实就这么来的。
楞严经浅述十（五次徵心 执心随有）
我们开始听还是有点晕的，我们大部分人没有学过逻辑学，这种一层层的分析就绕晕了，要是学过逻辑学的就容易懂。佛教叫因明学，我们社会上叫逻辑学，因明学就是逻辑学。这一段基本上都是用的因明学，你要是有逻辑学基础就容易懂，你要是没有逻辑学基础就不行。佛教的因明学是一个非常严密的逻辑系统，我们在学的时候，刚开始要由浅到深。
我给大家举个例子，阿难说：心在身内。简单破的话，既然你说心在身内，你能不能看到你身体内的情况。你说：我看不到。那你看不到肯定错了，显然错了。你看这很简单，是吧？其实佛就是这么说的。他是用了因明学，用了层层剖析的方法，其实就是说的这个事。你看不到自己身体的内部，你怎么说心在身内？
第二点，阿难说心在身外。这是身，这是心，心在身外的话，那么身心分离了，跟你还有什么关系？一个心，一个身，毫不相干。我怎么打你都没事，为啥？你没知觉了，是吧？我怎么骂你，你不应该有什么烦恼，我怎么打你，你也不感觉疼，不分别了，因为心在外了，是吧？实际上不是，骂你，你会心痛，对不对？打你，你就难受，说明心在身外是错的。刚开始有这么一个简单的理解，然后你再慢慢地看，它里面这一段段的文字，慢慢看，你把它看懂了，因明学就掌握了。刚开始看，你先理解中心点：佛是用一个什么样的观点来破斥阿难的观点。你把握一个中心点就可以了。
前面学了五点了，第五点“随所合处。心则随有。”眼耳鼻舌身意六根，六根攀缘六尘色声香味触法，心攀缘什么就分别什么。攀缘在哪个地方心就在哪个地方，这不就是流浪生死嘛，烦恼就是这么来的，可见这肯定不是我们的真心。你要先有这么一个基本的认知。
