道德经·第二十五章
道德经·第二十五章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
[注释]
1、物：指“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。
2、寂兮寥兮：没有声音，没有形体。
3、独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。
4、周行：循环运行。不殆：不息之意。
5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。
6、强字之曰道：勉强命名它叫“道”。
7、大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。
8、逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。
9、反：另一本作“返”。意为返回到原点，返回到原状。
10、人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。
11、域中：即空间之中，宇宙之间。
12、道法自然：“道”纯任自然，本来如此。
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《道德经》第二十五章 叶曼 述
从第二十章就开始谈道德体，为道之法，你怎么来修道，怎么能够把这个道能体会到。现在这一章就是远远地承接第十四章，“视之不见名曰已，听之不闻……故混而为一…”，所以，这个就来重新论道的本体，接着论道的本题。从第十四章开始，第十五章谈到道德用，一直到二十四章为止，现在到了二十五章再跳回去，来谈道的本体。“有无混成，先天地生”，浑然而不可得而知”，所以我们常常描写我们的地球，古时候中国人说这个“混沌初开”，所以，我们现在吃的那个馄钝加个食字旁，这个圆嘟嘟的东西，你不知道里头有什么东西，所以我们从前的“混沌”都是“三点水”的，这个混沌初开的时候就是圆圆的东西，也没有天，也没有地，也没有万物，什么都没有，所以说有一个东西混成，浑然不可得而知，视之不新，博而不得，这么样一个东西，而万物有之易成，这个馄钝我们看着就是一托面，我们一咬里头好鲜啊，很多的东西，所以这一个混沌初开的以前，这一个“混沌”，天地间这个混沌里头包含万物。这个包含万物在古时候，开天辟地以前，就是“大混沌”一个，混成，它在天地先生的，天地都包含在内，所以说“混然不可得而知…”，固然混成也，它是混的，很混，完全不知道是什么，可是天地万物都是它生的，所以称为混成，既混沌又成就，它比天地先生，所以这也是老子所说的，不知谁之子，古先天地而生，你没法找他的父亲，其它的宗教，犹太教由下列写来的，就说上帝造的这个地球，造了天，造了地，造了人，上帝是谁造的？这个问题不能问。在这些宗教系统里，这个是不可以问的问题，但是你要追问到底，所以当科学发展了，都发展了以后，上帝在哪里？找不到了，上帝是谁生的？没有答复，于是，所以说上帝已死亡，就是当你问到最后的时候，上帝只好死掉了，没有办法了。这个就根本就说，这一个东西，它先天地而生，它是什么？只是说有物混成，这还是道家的说法。它怎么样了，它道的全底无形又无名，但它没有一样不其在里头，没有一样不包容，什么都有，什么都包括，这是混合而成的一个东西，它比天地先生，先生天地，天地要灭的时候它都不会灭，所以，这个“物”实实在在，不是有一块，有这么个东西可以指出来的物，不是这个物，没有办法指出来，我们没有办法，只好给它一个假名，我们只好说这个东西就是道。道在哪里？道在万物中。道在你，道在我，道在茶杯，道在纸张，道在一切。
那么这个东西就是礼仪，所有的礼都在里面。合起来说起来话，就是说所有的万法归一，问题是一归何处？道家没交代，所以这是禅宗的一个话头。禅什么？万法归一，一归何处？谁要禅透了谁就悟到了。这一个东西，所以说没有一个东西不是“它”，但是没有一个是“它”？它是万物，但是万物不就是“它”。但是也不是不是“它”。这个听起来好像是绕口令，好像不讲理，但是我们真正了解这个，所以后人有一个结论，“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不住四时凋”，有一个东西，天地没生你前它就存在了，它没有形，从来不说话，寂静的，很寥，就这一个，万法归一就归这一个东西，它是万物的主人，万物都是它，但是万物死的时候，“不住四时凋”，不会说春夏秋冬，春天花开了，花谢了结果子了，果子掉了，树枯了，四时不停的，生而又灭，灭而又生，它不跟着四时、春夏秋冬而凋谢，天地毁了以后，它也不会灭，这个东西无形本寂寥，找不到，视之不见，听之不闻，博之不得。所以说“寂兮寥兮，独立不改”，我们看寂寥无形，不说话，我们听不见，听之不闻，博之不得，视之不见，这指寂寥到了极点了。寂寥无形这就是体，这就是体，“无物之媲，故曰独立”，没有一个东西可以跟它比，还有这么一个东西可以分阴阳什么的，没有物可以跟它匹对，故曰独立也。
“反化中史，不失其常”，你春天开花了，夏天成长了，秋天结果了，果树掉在地上了，又是种子，明年这个种子又开花了，开花又结果了，所以说它是独立的，“百换中史”，一定还回来，今年花开了，明年花开的时候，我们还在哪里？不知道，花还是早就开，春天还是造就来，它永远不跟着它凋谢，它是不停地反反复复，不停地春夏秋冬，不停地生生不已，永远之常在的，这个就是道，所以故曰不改也，所以说独立又不改，没有人跟它匹配，就是这么独门一家，所以说独立，不改是它永远、经常不变，你看着万物在万换，万物在生生不已，有生有灭，但是它不改。
周行而不怠，当这一个“寂兮无生的，独立于宇宙之间，它虽然生了万物，而超然于万物之上，不虽万物的生灭而生灭，而改变，这个在佛家来说，这是什么？这是随缘不变，用佛教来说是随缘不变，不以万物为侣，就是独立。“反后化生，始终不失其常”，这个就是道家的头一章的说，“古常物予以观其庙”，看它生出什么庙宇来，“常有予以观其角”，看你生出多少东西来。
所以真正不以万物为侣，在佛教有一个很有名的禅师，有一天就问他的师傅，他说请问不以万物为侣者是什么？师傅怎么答复他呢？师傅说你把西江水喝完了我就告诉你，人能喝完西江水吗？不可能的，所以师傅也永远不告诉他。为什么不能告诉他，因为只能自己去体悟。
视之不见，听之不闻，博之不得，这么个东西你让我怎么说？所以根本没法说，所以这个东西就是不以万物为侣者，只是独立，而且它永远不改，所以它随着缘，可是它本体从来不变的，周行而不怠，什么叫周行呢？就是说时方，东南西北、东北、东南、西北、西北，这十方，过去、现在、未来，时间、空间，没有周片留形，没有一个地方不是它，没有一个时候不是它，没有一件事情，没有一件东西不是它，这么样一个东西，它周行而不怠，怠者，停止、疲倦，它（四时）从来没有说我不走，我太累了，我不做，春天说去年已经春天了，怎么今年又有春天了，永远没有休止，没有疲累，这就是所谓天行箭，就是天永远在那儿行走，而且行得非常健康，非常的健壮，所以我们看着天行箭，于是我们要做君子，要自强不息，这是儒家的说法。
佛教呢？这个就是叫不变随缘。刚才说随缘不变，这个就是不变随缘，周行而不怠。它本体永远不变，但是它随缘。你说过去，我过去也怠，现在我也怠，未来还是如此。东方上，四方、四角，加上四下，时方三事，无时不在，无事不在，无处不在，这叫周行而不怠，可以为天下母。
周行是无所不致，底下的小步。“而免始能生，权大形也，故可以为天下母也”，它到处都是它，没有一个地方不是它，所以你就不要再说这个是头，没有头，免去始，它还能够生，而且这个形永远是全的，故可以为天下母也，所以它是天下之母。我们知道，这个母生于万物。
许多无论是“迷踪”的，道家的，对于女人都相当的崇拜，不是像儒家或者其他的那样，认为这些真正没有母，什么都没有的，所以认为它是道，可以说是天下万物之母，无不知其名，我们给它一个名字，它叫张三，它就不叫李四了。所以，不能给它名字，名是定了形的，它混成的就没有形。所以，名以定形，混成无形，不可得而定，你不可能给它定什么名字，它是某某人，它就不是那个，所以不能给它定名字，故曰不知其名也，我不知道它的名字叫什么，没法给它叫名字。所以，要是像其它的宗教，上帝用泥土做了人，按照上帝的形状做了一个人，然后把上帝的灵气吹给它，它用泥土做了一个跟他一样的人，那么这个上帝就是人形了，那么其它的万物那是谁做的？其它万物的形是怎么来的？所以道家根本就说，我混成无形，不可得而定，古曰不知其名也，于是自知曰道，给它一个号，这个号叫什么呢？叫做道，“符以名定形，字以称可，言道取之无物，而不由也，是混成之中可言之称最大也”，它说名是拿来定形状的，我们看这个形状，于是我们叫它这是桌子，这是茶杯，这是男人，这是女人，有形状，于是就给它定了。字以称可，我们给它一个字，就是说这是男人，我们知道这就是男人，这是女人，这个就是女人，于是大家都公认，男人是这样的，女人是这样的，这样大家都称可。言道取于无物，这个道是从哪儿来的，给它定名字，没有东西可以指出来，既然没有东西可以指出来，所以不由也，它不是由谁东西做的，也不是由什么东西成的，鸡非人做的，也不是从哪里来的，所以常常问鸡生蛋，还是蛋生鸡，这是千古以来就问的东西，这个东西没可由也，没有东西，没有由来，是混成之中最大也，在有物混成，给它一个道，可以说是称为中间之最大的。这是王弼的注，注得很简单，文字真是简略到极点，是混成之中可言之称最大也。
我们知道可以做天下母的这些人，这个东西，万物都由它化身，所以我们称它为天下母。这个天下母不只是看得出来的物件，连我们的心，我们的精神都是它。所以，好是它，坏也是它，干净的是它，脏的东西也是它，神佛是它，魔鬼也是它，所以从来不对立的。那么所以才问，叫它为天地之母。
我不知道它的名，这个物不可名，我们强给它叫了一个字，给它一个称号，称它为道，这是拿形而下来描写它。那么我们既然给它一个形而下“道”的名字，我们只好就说名之曰“大”，所以不强为之名曰“大”，这个东西真大，大到不可知，“无所以字之知”，底下的小字，无所以自之言道也，为什么叫它道，因为可以拿言语来称为它的道是最大最大的，你看我们讲四书，大学之道在明明德，这些东西，无论儒家，无论道家，提出一个道，道是至高无上的，所以“无所以自之道者，取其可言之称最大也”，就是可以说得出来的，最大的就是这个字了，“责其自定之所由”，你要是细细研究，仔细研究，这一个字定了“道”字的所由，所由根据什么说则细于大，因为它太大了，所以强为之名曰大，大有细，则必有分。一说大就糟了，你只要给它一个名说是大，大就有东西拴住了，一有了，结果就可以分了，凡是一个东西定了形都可以分，有分则使其“极意”，只要可以分，就把它终极的，最神秘的东西就失掉了，所以，自之曰道，古曰强为之名曰大，勉勉强强，不得已，因为它必须要谈这个东西，它谈的话怎么办？总得给它个名称吧，所以自之曰道，强之为名曰大，但是所谓大是高而无上，大而无外，它是无所不包容，这才叫做“大”。所以，一个人的伟大，他的影响力，不一定他的权威高，就是他的影响力非常的长，非常的广，这叫大，所以一个真正的伟大人物是他的影响力有多远，有多广，才能称他为伟大。好比华盛顿，不是美国人，想起华盛顿来，差不多世界都认为他伟大的，为什么？因为他立了一个标准，我们不会说拿坡仑伟大，当然更不会说袁世凯伟大，真正伟大是他的行为，他的影响力又长久又“四处都到”了，这才能叫伟大。
这样的话，你知道了以后，他说“大曰是”，是者行也，不守已大体而已，周行无所不知，古曰是也，因为它周行而不怠，所以这就走，普遍的到处都有。你看它走，你看它走到哪儿，你就追着它走，一直追它到尽头，它是向四方八面，永远没有停止的去，“是者请也”，所以爱因斯坦谈到宇宙，人家问他，这“宇宙”有多大，这个科学家真是科学，他说我不知道，我只知道它在开展中（Xpand），所以从前我们认为中国、中华，我们是在中，你知道印度也称自己是中国，谁都认为自己是中国，然后这个范围越来越大，我们想着“中国”是一块大地，周围都是海，这个海有四个乌龟踩着它，后来发现不对，我们不是中间，原来这个地球是圆的，这个海外还有海。所以，我们常常说，人上有人，天外有天，真是不知道，只知道这个扩充，为什么扩充？因为我们的知识领域在扩充。当我们的知识领域扩充，我们也就跟着扩充了。所以，大曰是，是曰远，远曰返，远及也，周无所不穷极，不偏于一世，故曰圆也。远是什么呢？远就是到了极点，很远很远，你就说它周行而不怠，它也会要到一个边边上，穷极的地方，你只要不是专门偏次，专门走，我们从洛杉矶往东飞，往西飞，你一直往东飞，一直飞，一直飞，最后回来了。你往西飞，你说往东飞回来了，我就一直往西飞，最后怎么样？也回来了。为什么？圆的。所以周也是圆的，天体也是圆的，地也是圆的，所以说“是曰远，远曰凡，故曰圆也，不随于所势，其体独立，故曰凡也”，这个体是独立，有物混成天地地生，寂兮寥兮，独立而不改，所以它返。
大到无边际，走，没有一个远的地方不到，远到无法想像的时候，于是这就说无穷地在扩张，可是因为远，没有边际，因为它周行，遍于一切处，既然遍于一切处，它再走得远，无论走到那儿，走到了北极，到了爱斯基摩人；你到了南非洲，你到了南极，你看那人怎么样，也是一个鼻子，两个眼睛，一张嘴，你不是要研究人吗？把你近边的人先研究研究，尽管他的皮肤是很黑的，或者很黄的，或者很白的，不管怎么样，所以说真正遍于一切处，既然它遍于一切处，无一个不是它，尽在身边的，又何尝不是它？所以“是曰返”，这就是所谓的“天道浩还”，这个天道就好回来。我们看《易经》的八八六十四卦，“博及必复”，当它博到极点了，最坏坏到极点了，一定“易阳复始”又是复返了，所以每一个东西都是天道浩还，我们假设知道天道浩还就知道，人无千日好，花无百日红，当我们知道这个，没有一个都不返还的话，我们就知道这就叫做归根浮靡，这就是万法归一，最后归为一个。
有一个尼姑最后做了一首节子，“整日寻春不见春，忙鞋踏破岭上云。归来却把梅花嗅，春在枝条一时分”。整天到外头去找春天，鞋子把山上的云都踏破了，找不到春天，回来了，一看家旁边，屋子旁边就一朵梅花，梅花都开了，春天就在这儿。所以外来就有一个寓言叫“蓝鸟”，他到处找蓝鸟，结果就发现蓝鸟就在他自己家里。我们到处在找幸福，找快乐，找一切的东西，事实上怎么样？就在身边，就在眼前。我们能够把这个东西了解了以后，这就知道，什么叫做远曰返，不要去那儿说夸大话，要救众生，你先把自己的众生救救再说，我们自己就是众生之一，我们自己都救不了自己的话，我们怎么救天下的众生？
所以，知道了这个以后，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大。在天地中间的姓人为贵，人最尊贵了。那么而王是人主也，什么叫王呢？王是人的主，虽不之大，依附为大，虽然它不像天跟地那个植物那样大，但是也“复”为大，可以跟三个来匹配，就是道、天、地来匹配，所以王故曰“大”也。
这个底下说宇宙有四大，而王聚其一言，四大就是道、天、地、王也，凡物有称有名，则非其即也，只要你有一个名，这是天高，好大啊，不知道天外有天。我们给它定了一个名字，于是凡物有称有名，则非其即也，不是对了不起的，言道则有所由，有所由为之道，然后谓之道，它有一个来头，它有一个原因，我们给它一个名字就糟了，一给它名字称它之大，这个道是称中之最大的，道中最大的，不若无称之大也，还不如连称呼都没有的最大，那个最大的连名字都没有，无称不可得，而名曰宇也，这个无称得不到，视之不见，听之不闻，连它的表象都找不出来，所以我们只能说四欲，欲中有四大，就是说在太虚中间有四大。我们现在叫做太虚，还不能称，因为有太虚，我们还知道，在这个银河系还有银河系，银河系外还有银河系，同时在所有银河系中间还有一个大黑洞，都可以指出来。宇宙在扩充中，你知识越广你知道的越大，结果反而那什么，所以现在它只说域中有四大，所以称之为宇。道、天、地、王，且在无称之内，这个道、天、地、王它们怎么样，说出是道来已经不是最大的了，强名之为大，都在乎没有称为的里头，故曰域中有四大者也，宇宙中有这四大。当你到了伟大那儿，已经不可名了，它化生万物，它可见的，可以表其大的是天、地、人，这是天地人，人的代表就是王。
中国文化最重的就是人道，所以我们说天、地、人是三才，三才者：天、人。道，为什么称为天地人是三才，因为人是参赞天地之教化，参赞天地之化育。好比说什么叫参赞呢？就是补天地的不足。为了补冬季不生产，于是人就造了一个仓库。为了晚上没有光，于是人就发明了灯光。为了把太阳晒、雨淋，于是我们就造了房屋，这一些一些都是人造的。这些人造的，所以我们称它为参赞天地之化育也，他补天地的不足，所以人也大。人中的领袖，好比我们中国说有材质的，像伏羲，我们一看名字就知道他是教我们牧畜的，神龙是叫我们耕种的，遂人叫我们怎么用火，有朝事教我们怎么盖房子，等到了有了黄帝，把所有的功德、制度、文化都教给黄帝了，所以黄帝造车、黄帝造指南这，黄帝造衣裳，黄帝的太太造了丝，然后黄帝造出了一些的制度来，是不是都是黄帝造的？我们不知道。所以不但中国人从前祭黄陵，现在连共产党也祭黄陵了，黄帝有没有这个人？不知道。但是我们知道黄帝造面流，以后衣冠是他造的。所以这一些都叫做王，这些王，我们称他为王，王者，你看了没有？三横，中间一贯，这个王字是天地人在中间，一贯“参赞”天地之化育，这才能称为王，这是真正有功劳的。所以古时候做王的人，差不多我们称，无论讲三王五帝，我们讲古时候的这些王，都是对于人类的天地之不足，他来帮他的忙，使我们可以不至于晚上没有光，生吃的东西会生病了，动物不够的时候我们可以让种子发芽，给我们造房子，给我们造文化制度，这些东西域中有四大，王居其一了。而王居其一，“处人组织大也”，你作为一个领袖，你必须有一个真正能造福百姓的，能够跟天地一样能造福人的。
所以，它底下是人法地、地法天，天法道、道法自然。人以什么为法？以地为法，地以天为法，天法什么？天法道，道法自然。这是老子一贯的哲学。我们看底下注，“法为法则也，人违地，乃得全安”。我们不要违背地，我们就可以全安，我们不停地挖煤矿，不停地挖山矿，不停地弄，结果怎么样，你跟地背叛而行，结果怎么样？就不能够安全了。法地，就是说人要法地也，就是说地不要跟天过不去，必须要跟天一样，于是你就以天为法，于是你就不会超载。天不违道，乃得全负，法道也，天不要违反道，于是你就可以能够天无私负也，天就可以罩着我们。现在天没有罩着我们，天已经破了一个洞了，蓝天破了一个洞了，这是谁干出来的，我们干出来的，我们先违背地，做了一些，尤其是现在这种汽车那个什么了，“冷气”都用它，这个东西把臭氧层弄破了，人不以地为法，地不以天为法，结果天就破了，天一破将来这个灾害大得不得了，所以天已经不全负，因为天法道，但是天没有这样做。道不违自然，乃之其性，你不要违反自然，我们现在做了好多事情，都是我们在毁地球，毁了地球最后遭殃的是我们的子孙，这个遭殃，这个祸殃还很大，这样的话你就可以得到性。法自然者，再方而法方，再圆而法圆。什么叫自然呢？是方的，你就是法它方的，圆的你就法它圆的，你就两条腿你就要走路嘛。我们两条腿不走路，于是我们造了一些车，人家都要有一辆汽车，于是这个（Furing）用得一塌糊涂，热天就应该热一点，我们不行，我们就要冷，（于是在开冷气的）房屋里面要穿毛衣，这都是违反自然的东西。所以，能够在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也，你这就不违反自然了。自然者无称之言，什么叫自然？没法称呼它，只好叫它自然，穷极之辞也，这是最极端最极端的一个词了，只好叫做自然。所以用字不及物之，你一个人，假设说你不跟这个无知的，无知的是地，你人不法地的话，“而形魄不及精象”，你不法天，这是一个精象，精象不及无形，你这个天，你不来法无形的道，“有仪不及无仪”，有仪了，所谓叫做道，又没有自然好了，所以我们说无极生太极，太极生两仪，你有两个无极，这就是天地有物混成，这个混成还有一个混成的东西在，有一个在混成之上的，所以，人要法地，地要法天，天要法道，道要法自然，这个自然不可得称，所以称它为自然。所以说这个精象不及无形，有疑不及无顾，一层一层的差下来，所以真正追本穷源，到了最后是无极，无极也没有两疑，什么都没有了，故转相法也。所以，你要知道的话，你要往上一层一层的以它为法则，道顺自然，天故资焉，你能够道顺着自然，于是天就可以给我们种很多东西，给我们好多东西，我们怎么能够不靠天吃饭？我们都靠天吃饭。天法于道，地故则焉，你能够天按照道走的话，于是地也就跟着你一样走。地法于天，人故象焉，你这个地能够以天为法则，人就可以来法地了。所以，为主其一之者也，所以我们称它为万物之主。为什么？是它在这一样中间它是最大的主，所以这些东西就是这样。
这四大之一的人，对于道跟天，因为过于形而上，过于玄虚，又是寂寥不可见，又不可闻，你没法取法，所以我们只好法地。地没有私载，包容一切，生长一切，所以我们人要以它为法，我们人生在地上，踩在地上，好人踩它，坏人踩它，漂亮的人踩它，丑恶的人踩它，道全不说话。我们能不能够像地这样？那么地假设是以天为法则，地要没有天，请问太阳没有了，我们怎么办？雨水没有了，云雾没有了，我们怎么办？所以地以天为法，没有天就没有四时，没有四时就不能化于万物了，所以万物成长的庙的、的化都是仗着日光、空气、水下的雨。所以，实实在在万物的质都是顺成于天的变化，没有天什么都没有了，所以，将来地球上最大的灾祸就是天破了一个洞，天破的洞越破越大，地下的冰就会化掉，地冰一化掉，北极、南极一化掉，洪水把我们全淹灭，危险万状，但是我们现在还是造就用我们的冷气，开我们的汽车，一直到我们的子孙在水里漂的时候，那个时候大家就不说话了。所以，知道了天是法道，道法自然，顺着自然走。你不顺着自然走，天下的毛病就都出来了，所以这是道家来说的第二十五章。好，我们今天把二十五章讲完了。
道强名之为道，其实这个能是混合而成的，它能够独立不改，周形六合之内，从来没有疲倦过，真是随缘不变，不变随缘，用佛法来说。为什么它能够随缘不变、不变随缘呢？是因为它法自然，因为你法自然了，你就自自然然的嘛，当我们自自然然的，自就是自在，然就是当然，你只要能够自在，你能够当然，这就叫自然。并不是说道之外有这么一个叫做自然的东西，不是的。只是说是道的本身就是绝对的，它本身就是自然，能够知道这样的话，于是道的本身，这个自然本身没有企图，因为它没企图，所以它无为。我们为什么为呢？就是因为我们有企图嘛，我们要做什么，我想要做什么，我预备做什么，这就有前途，当你有企图就有为，它也没有偏好。他说我喜欢这个，或者我喜欢那个，没有。所以说天地不仁，我们一说仁，仁就得有对象，你不仁你就没有对象，没有东西就没有偏好，所以我们常常说一视同仁，一视同仁就是说你这样的话，没有对任何一个爱憎的，这样的话完全顺应自然，万物都由它自画，太阳不会跟树说你要长得快一点，也不会跟花说你要长得美一点，它不绝对不会对事情这样（要求），所以是道法自然，就是自其所自，然所当然，自所其所自，你种什么因你就收什么果，非常简单。
所以，我们修行也是如此，现在大家都学打坐，学修行，你必须出于自然恩，才能够体会到道的真义，这也就是孔子所说的四悟，（勿义、勿必、勿惊、勿我），也就是老子所说的不自荐、不自视、不自发、不自惊，你说这四个意思是不是非常相合？也就是法家所说的没有我之，没有法之，当有我之的话，你就一定有一个我在先，有了我就有了人，有了我就有了彼此了，这样的话，你就会要自荐、自视、自发、自惊。我们常常看很多人自己吹牛皮，这个我之大得不得了，非常大的我之，而且他认为自己非常的了不起，所以我们能力不自荐，不自视，不自发，不自惊，在这种情形下我们能够所谓百尺竿头、更进一步，你已经到了杆子头了，没可再上了，再百尺竿头、更进一步，能够这样的话，我们虽然在百尺竿头，已经到了头了，我们还能够更进一步，可是到这儿，比如说这个礼拜六我就要告诉诸位要无形无视，打坐的时候，千万不要有寻有视，你有寻有视什么毛病都出来了，花样就出来了，所以能够无寻无视，这样任它自然发展，这个叫做自然。所以老子这本书，小了到我们个人打坐、修行，进一步待人处事，更高层的就是宇中有四大之一的大，做领袖的人——王，所以大而治国，小而修行，没有一个不适用的。我们说不自荐，不自视、不自发、不自惊，这是反面的，不要这样，现在就是说你要正面的劝，所以我们知道这四不的正面，无义、无必、无果、无我，所以把这些东西都记住了，小大都顺了，可以说无往而不利。这是第二十五章。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
有物混成，先天地生。
混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，
寂寞无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。
周行而不殆，可以为天下母。
周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。
吾不知其名，
名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。
字之曰道，
夫名以定形，字以称可言。道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。
强为之名曰大，
吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大，大有系则必有分，有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。
大曰逝，
逝，行也，不守一大体而已，周行无所不至，故曰逝也。
逝曰远，远曰反。
远，极也，周无所不穷极，不偏於一逝，故曰远也。不随於所适，其体独立，故曰反也
故道大，天大，地大，王亦大。
天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰王亦大也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎无称之内，
故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
处人主之大也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉；天法於道，地故则焉；地法於天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
有物混成，先天地生。
夫道，非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
由道言之，則雖天地與王，皆不足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也。故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。
