宣化上人讲述：佛陀十大弟子传─罗睺罗尊者

时刻匪懈习禅那　昼夜精进无言说

厕所入定成三昧　梦中出坡集功德

清洁心地菩提养　耕耘性田智慧多

为佛亲子尚实践　模范万世度娑婆

宣化上人讲述：佛陀十大弟子传─罗睺罗尊者

种因结果，覆障六载

“罗睺罗”是梵语，翻译为“覆障”；覆是盖覆，障是障碍。盖覆什么呢？盖覆智慧，智慧就现不出来；障碍什么呢？障碍修道，道业就不容易成就。

可是，罗睺罗尊者他顾名思义，知道自己名字是覆障，所以他尽量的直言直行，甚至于少说话，也不遮覆一切的过失，不障碍其他人修道。因为这样，他所修的行门，自己蹈光晦迹，不向人炫耀，所以他才成就密行第一。他所修的行门，任何人也都没有注意，也都不知道他修什么法门。

为什么他有这种覆障呢？这都是宿世前因后果的关系，就因为他在往昔修行的时候，修得老鼠也不怕他，他想要入定，这老鼠就出来，前前后后来跳舞给他看；本来这老鼠出来，以为跳舞会令他高兴，令他好好修行，可是他误会意思了。他就想：“你这个老鼠，我一要入定，你就出来给我麻烦！”他这一不高兴，老鼠也知道，就回老鼠洞去了！他看老鼠回到洞里去，他就用木头把这老鼠的洞给堵住了，老鼠不出来麻烦他，他好入定，可是他这会儿一入定，就入了六天！这老鼠在洞里头就憋了六天，没有东西吃，很苦的、很闷的，大概也给老鼠饿瘦了。那么他出定了，还记得老鼠洞被堵上，于是把这个老鼠洞给打开了。老鼠跑出来了，向他磕三个头说：“你记得呀！将来我要报仇的！”

因为他造了这么一个业障，把老鼠给圈到洞里六天，所以他在今生出世的时候，在母亲肚子里头要住胎六年，受这六年的胎障之苦，也就是受堵老鼠洞那六天的果报，有这种覆障，我们每一个人应该想一想，罗睺罗尊者虽然是释迦牟尼佛的儿子，尚且都要受这样的果报，这因果循环太厉害了！

宣化上人讲述：佛陀十大弟子传─罗睺罗尊者

住胎六年，母亲麻烦

覆障，又是对着耶输陀罗说的；因为有罗睺罗，令耶输陀罗有很多的麻烦、很大的障碍，这障就是因为这儿子有的。这个罗睺罗一生出来，给他母亲耶输陀罗就找来麻烦了。

你们各位有没有人知道释迦牟尼佛有几个太太？佛有三个太太；大的太太叫“俱依”，第二个是“耶输陀罗”，第三个叫“鹿野”。罗睺罗是第二个太太生的。

耶输陀罗生这个儿子，惹起很大的是非、很大的麻烦。找来什么麻烦了呢？因为悉达多太子已经出家了，耶输陀罗却肚子大了，所以一般的释种──释迦牟尼佛的眷属就非常恼怒，说：“岂有此理呢！悉达多太子出家修道已经六年了，怎么还会有儿子呢？也没有丈夫在家，就生出小孩子来！这个女人一定是不守规矩！这是个坏女人！”所以这些释种就非常恼怒，又要治她罪，又要杀这个耶输陀罗。

因为这时候，恶声载路，通街通巷，什么人都知道这件事，大家就都群起共愤，说：“悉达多太子不在家六年，耶输陀罗有小孩子了。这个女人这样不守规矩，要用火把她烧了！”所有净饭王的家族里边都不高兴了，净饭王也发了脾气了。有一个宫人就对净饭王来保证，说：“她没有做过什么错事，她真守规矩！连大门不出，二门不入的；一天到晚都在家里，没有和男人接近过。这个孩子的确是太子的。”但是也没有人相信，世间上没有这种道理。

大家不相信，就要杀这个耶输陀罗，又要把她打死，又要用火烧了她……。最后的决定，用火把她烧死，连耶输陀罗带这个小孩子，母子一起都给烧死。印度那时候的风气也是很厉害的，当时这种专制就这样子。于是在这地里，造了一个很大的火坑，里边放了很多柴，那么用火就点燃起来后，预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里，用火活活的把他们烧死。烧死，随着就埋到这个坑里，预备这样子。

耶输陀罗在这时候就发愿说：“一切的天神地祇！你们现在都应该显一显灵！这个孩子如果是悉达太子的，那么我们母子俩在这火里头，就不应该被火烧死。如果不是他的，真是我不守规矩的话，那么可以把我们母子俩都一起烧死！”发了这个愿之后，就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里，哈！不可思议的境界就出现了。本来是火坑，但是变成水池了！在这个火里头，又长出一朵金莲华来，这个母子两个人都站到这个莲华上，一点也没有损伤。由此之后，这风波才平息下来，国王也知道这是冤枉儿媳妇，一切的国人也知道这是不平凡的事情，没有人敢造流言蜚语了，也没有人敢说坏话了。罗睺罗尊者一出生就有这么多的麻烦，虽然有覆障，但是也把这个障碍给打破了。

指腹成孕，微妙难思

究竟佛的儿子怎么样来的呢？他是不是释迦牟尼佛的儿子呢？是！那么，释迦牟尼佛是不是也像一般普通夫妇的行为呢？不是！罗睺罗并不是由淫欲生出来的。怎么样生出来的呢？佛十七岁就结婚，虽然结婚，但是可没有男女夫妇这个问题。

等佛十九岁就出家，在临走的时候，因为耶输陀罗欢喜要个儿子，佛就用手指头这么一指，指腹成孕，于是耶输陀罗就怀孕了。这种讲法好像是个神话，但是在佛教里头，神话很多，不单单这一件事。所以这是一种不可思议的境界，你想一定要来考证，这是没办法考证得出来的；只有你用功修道，修到那种境界上，你才知道：佛的境界是微妙难思的，是不可思议的。

供养佛陀，欢喜丸子

佛出家，在雪山打坐六年。等佛成佛了，回到王宫的时候，耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个，大家一看，因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子，她一定会怕佛的；现在她也不避忌，抱着小孩子送给佛，佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子，大家才知道，这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

一切众生，皆是佛子

那么说起来啊！虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢？有三种的儿子：

一、真子。第一种的儿子叫“真子”，真是佛的儿子，不是假的，是真的。谁是佛的真儿子呢？你看经，常常看见“文殊师利法王子而为上首”，这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

二、内子。一切的阿罗汉，虽然他们悟明白偏空的理，而没有得到中道的理，他们是佛的内眷，也就是佛真正的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太，但是这里这个内子，就是内里边、家里头的儿子。

三、外子。佛有很多的外子。什么叫外子呢？佛的外子，是佛的外眷属，是外边护持佛的。一切的凡夫众生等，也都是佛的子，是佛的外子。为什么？因为凡夫也不懂修行，颠颠倒倒的，有的只是在佛法的外边，还没有来学习佛法；有的虽然学习佛法了，可是他没有证果，还在凡夫的地位上，没有到圣贤的果位，所以还未能绍继佛种，这都是佛的外子。

佛有这么三子，这三子，就包括菩萨、罗汉、六道众生。六凡的众生和三圣众生，合起来，就是“九法界的众生”；九法界的众生，分出来三种的子。所以，佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父，在《法华经》上说着，我们就是变成了穷子；若找着这个大慈悲父呢，佛的家业我们都有份的。

往昔发愿，作佛长子

这位罗睺罗尊者，他发愿每一位佛出世。现在他做释迦牟尼佛的长子，将来十个世界的微尘数诸佛，他也一样都做诸佛的长子。为什么呢？他发这个愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前大约发愿来的，说：“我们不管这位法师他说话懂不懂，我们都要听他法。”所以现在好像星星里头的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来论，你们都好像星星里头的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是一个有钱的人，有钱的人比穷人是少的。那么你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！

有的人说：“哦，罗睺罗今生做释迦牟尼佛的儿子，在母亲肚里住了六年，受这种果报，未来的时候，是不是也要做其他佛的长子，他也要住六年呢？”不错！或者他住六年，或者不住六年，你不要为这位尊者来担这种心。为什么？这一位尊者他就住六年，他是受果报，他也不觉得怎么样苦闷。在那个母亲肚里头，他游戏人间，还是很快乐的。

在母亲肚里头，并且这个业障有多生而受一报的，有多报多生的，有多报少生的。怎么叫一生而受多报呢？在这一生之中，把以前所造的业障都受了了。有的多生而受多报，就是出世很多生，受很多种的果报。所以这罗睺罗尊者，将来做佛的长子的时候，或者另外有旁的业障成熟了，也不一定。这个问题于我们身心性命上，没有什么关系，所以我们不需要打这么多的妄想。这是罗睺罗尊者有这种因缘。

年幼出家，度粪坑虫

佛于成道后，返乡度化亲友时，当时罗睺罗才十五岁，就跟随佛出家修道，这也是佛陀僧团沙弥的开始，所以佛特别订定沙弥的制度，舍利弗尊者作为他的剃度阿阇黎，就是轨范师来教导他。

罗睺罗出家之后，因为年纪也不大，在皇宫里头长大的，也不懂得什么叫守规矩，所以就很调皮的。很调皮呀！干什么也不正经干，那么做沙弥要服劳执役，要做些个比丘不做的事情，沙弥都应该做。这么样子，他扫地也不好好扫地，地扫得不干净，有比丘就想摆个比丘架子，把他关到厕所里头，叫他闻厕所那个臭味。

古来的厕所不是像现在这种抽水马桶卫生设备，那厕所就是一个粪坑，粪坑里头尽些个屎虫。就叫罗睺罗到那个地方，说：“你扫地扫得不干净，应该和屎虫在一起做朋友。”就把他关到厕所，把门给锁上了。他修行不为人所知、不为人所赞，谁对他怎么样欺负他，怎么样来看不起他，他都甘心受这种折磨。

他就在厕所里头，度这些个屎虫，在那个地方入定，给这些个屎虫来说法。说：“你们往昔呀！尽贪吃好东西，尽贪吃好味道，你们只知道贪好味道，所以现在就堕落到粪坑里头来做虫子。你们在这里是很喜欢的，可是这个味道是臭的，不是很好闻的。”那么给这些个厕所里头的虫子说法。他在那儿也就入定，入无诤三昧，到什么境界上，他也处之泰然，因为这个，他的道业也很快成就了，所以叫密行第一。

不持戒律，等于秽水

罗睺罗尊者刚出家的时候，也不懂得什么叫守规矩，就很调皮的，譬如有人来拜访佛时，如果佛在，他就说不在；如果佛不在，他就说佛在。因为这样，就有一些个比丘很不高兴，佛就要修正他这种的恶习。

因为佛是打赤脚的，不穿袜、不穿鞋的，那么每一天晚间回来，必须要把脚都洗了一遍，洗干净。所以在《金刚经》才说：“尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。” 都要洗脚之后才打坐。这是佛以前的生活。

有一次，佛洗完了足之后，就问罗睺罗，说：“这个水可不可以喝的？”罗睺罗就说：“不可以！”佛又把它变了一个方法再问他说：“我如果把水泼出去，泼到一个地方，然后再用一个器皿把他装起来，这样子可不可以喝呢？”罗睺罗也答覆说：“不可以！”佛就问他为什么不可以喝？罗睺罗就说：“这是邋塌水。”佛就说：“所有的出家比丘，不持戒律，就是等于秽水一样。”罗睺罗在这个时候，言下有所醒悟，所以他以后就不茍言笑、不懈怠、不放逸，那么严持戒律。

因人施教，如智慧象

有一次，有比丘就问佛说：“世尊常常诃斥提婆达多，为什么就不诃斥罗睺罗呢？”还有比丘也看得不顺眼，会说：“是呀！世尊妒忌提婆达多，所以常常恼他；罗睺罗是世尊的儿子，所以就包容他，不诃斥他。”有其他比丘听到了，就来告诉世尊。

佛就说：“提婆达多这个人呀！他就像一只劣马似的。要调伏这样的劣马，应该用威力来调伏他，所以就要诃斥他。这罗睺罗呢，他像很聪明有智慧的象一样，只要和他好好讲，用良好的言语同他说，就可以导致令他往正路上走了。”

随时入定，密行第一

释迦牟尼佛的这个儿子，是非常有道心的，非常用功的。所以罗睺罗尊者在诸大弟子中，他是密行第一。

怎么密行第一呢？所谓“时刻匪懈习禅那，昼夜精进无言说”，他随时随地都用功，一时一刻都不懒惰，也不和人讲闲话，都在修禅定。昼也精进、夜也精进，但是没有人知道他用功。他用功，不是说我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，各处想挂一个招牌，叫大家知道我用功修道。不是的！他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间，可是就在这个期间，他就是修行，他是秘密用功，修行到什么程度呢？

“厕所入定成三昧，梦中出坡集功德”，厕所那么一个邋塌的地方，他在厕所里都可以入定。一般人在厕所，那个气味很不好的，不愿意在那儿；他在厕所都可以入定。在梦中，他也出坡来做庙上一切的工，来做一切的事情，这么培福培慧来积聚他的功德。所谓“清洁心地菩提养，耕耘性田智慧多”，他常常把这个心地收拾的很干净，养他菩提的种子。他在自性里，把无明烦恼、忌妒障碍都除去，所以他的智慧很大。

他随时随地都可以入定，他的密行，一般人不知道，只有佛才知道；他所修行的行门都是默默耕耘，没有引起任何人的注意。可是，他一时一刻也不懈怠，一时一刻也不放逸。他是专门用功精修，专门持戒苦炼，所以才能成就这种大乘根器。

“为佛亲子尚实践，模范万世度娑婆”，他是佛的儿子，他崇尚所注重的就是实实在在去修行。可以说是我们世间人，一个修道的好榜样，这是千秋万世都应该来效法他，我们娑婆世界人人效法罗睺罗，人人大概都可以快成佛。

佛为授记，蹈七宝华

释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大众，说我现在要给罗睺罗来授记：

这位罗睺罗，于将来世的时候，他会见着无量那么多的诸佛，有多少呢？有十个世界微尘数这么多的如来，供养恭敬，而且都是给这一切的诸佛做长子。为什么呢？因为他一心想成佛道。所以在过去就发愿无论哪一位佛成道，他要做他们的长子，就好像现在他给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。

他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现的，示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。他安住于佛法，就为了求无上的、这个成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。

这时候，就在他最后的一身，他就具足菩萨道，就成佛了，号为“蹈七宝华如来”；因为他所走的路，都是有七宝的莲华托足。这一位蹈七宝华如来，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常地以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。

这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。供养山海慧自在通王佛之后，那时应当得到这阿耨多罗三藐三菩提，自己也成佛了。

讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。

譬如你的太太，你想：“她要是我的姊姊最好了！”等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有特别很深很深地因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！

我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。

有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果自成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！

示现应供，人天之福

和尚吃饭的来源，有这么一段的故事。

佛在世的时候，跟诸大弟子阿罗汉扥钵乞食，为着是给世间种福田。本来到了罗汉的境界，以及到佛的境界，根本不用吃饭也行，他自己都能有禅悦为食，也能够法喜充满，不吃饭都可以。

所谓“吃饭为着是世间人的福田”。怎么知道呢？这在佛灭度以后的二百多年，就是佛的弟子罗睺罗，没出家以前是佛的儿子、出家以后就成道证罗汉果。在佛灭度后的二百多年，那时候北印度有一个婆罗门，他是一位慈善家，无论你是哪个宗教来到他这个地方，你说一宿两餐啦、住个三天五天、十天八天呢，他都是虔诚的供养，因为他虔诚供养的关系，就感应这罗睺罗尊者现身来了。

罗睺罗尊者是下午来的，下午是不吃东西的，就在这儿住一夜。第二天早晨，这位婆罗门就亲自给尊者牛奶煮的粥，自己亲身去奉献、供养给他。罗睺罗尊者喝一口就放下了，那么这婆罗门说：“哎呀，师父！或许您昨天走的太辛苦了，今天就吃不下这粥？要不然是粥煮的没有味道，您就吃不下？”

尊者说：“等等再说吧！”然后就把这粥一口一口就喝下去了。把粥喝完，他说：“我有二百多年没吃到人间的饮食了，今天吃到的、怎么现在这个照着佛在世的时候怎么差的这么多呢？佛在世时，一般的水都比现在这牛奶还补养！”

若照理说，我们平常人怎么知道水有补养力多大、牛奶又有补养力多大，他能知道吗？没有这化学的仪器来化验，不会知道里头有维他命ＡＢＣＤ，没有化验，哪能知道呢？但是，罗汉这个天眼啦，比较我们这个化学的那种化验啦、比那还详细。

他一看，清清楚楚地知道有什么营养，他说：“现在这牛奶赶不上佛在世时的水。”你看，他二百多年没吃着人间的东西，他这二百多年怎么过来的呢？就是能够有这种禅悦为食，能够有法喜充满，有这种关系。完全是为着这个世间的福田的关系，所以他示现每天这样子吃饭。

在古人有这四句话，解释不吃饭的这种道理，说：“法身本非食，应化亦如然，为长人天福，慈悲作福田。”这是说佛的法身，根本不用吃饭。