道德经·第五十五章

道德经·第五十五章

[原文]

含德之厚，比于赤子。毒虫①不螫②，猛兽不据③,攫鸟④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。终日号而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使气曰强⑾。物壮⑿则老，谓之不道，不道早已。

[译文]

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

[注释]

1、毒虫：指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子。

2、螫：毒虫子用毒刺咬人。

3、据：兽类用爪、足年攫取物品。

4、攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。

5、搏：鹰隼用爪击物。

6、朘作：婴孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。

7、嗄：噪音嘶哑。

8、知和曰常：常指事物运作的规律。和，指阴阳二气合和的状态。

9、益生：纵欲贪生。

10、祥：这里指妖祥、不祥的意思。

11、强：逞强、强暴。

12、壮：强壮。

【易解】

含德深厚的行为者，就好比初生的婴儿：毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他，骨弱筋柔却握持牢固，不知男女交合之事却能照常勃起──精力充沛之极；整天啼哭却不会力竭声嘶──和气敦厚之极。懂得取态柔和就可以达成生存的恒常，懂得达成生存的恒常就叫做明于道。生更执生是危险，心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化，这不合于道，不合于道总是过早地死亡。

叶曼先生讲《道德经》 第五十五章

今天我们讲第55章。这里头有几个字要改一下，好比说它的头一行，“蜂刺会射”，有些本子根本就把这些东西改成“毒虫”两个字。翻篇凭母之河改成圈字改成“睊”。这一章可以说完全市道家的工夫。第54章讲究你要修道必须要求助于身，先于自己来做。

那么本章根本就说，你要修身，这是谈到修行了，修身你要把怎么个修法，道家的修行全归到这一章，非常重要，就是你怎么能把自己变成婴儿。你成了婴儿以后，于是你知道怎么叫做“和”，怎么叫做“长”，这样的话你才能够跟道同体。

当你知道要跟道同体，道就是道法自然，能够知道这个，你最要紧的不可以一生就是助它长，不可以使“弃”，决不可以揠苗助长，所以他开口就说“汉德之后比喻此子”，我们知道赤子就是婴儿，刚刚生出来的孩子红彤彤的，生出来的小孩都市红红的，所以我们管他叫赤子。他是拿主赤子比喻德的厚，比如冯友兰把人的境界分成好几个，最开始市幼儿，完全无知，然后我们慢慢长大，成了成人，于是在成人的中间我们七情六欲全来了。于是，我们慢慢地又长，又高，又自己进步。最后，于是你在这一个境界中间，从成人境界慢慢自己进入道德境界。然后再从道德境界进入天人境界，道德境界还谈圣、贤，到了天人境界就谈婴儿，这是冯友兰谈几个境界。但是你到了天人境界，像了婴儿了，可是跟婴儿不一样，婴儿是无知、无是和自然，但是到了天人境界，从你已经知道的一个境界中间再回去，归还到所谓婴儿的境界。所以，老子他在好几章里头都是拿婴儿来比。所以他这回说，他说我们含德，就是含藏的不是修来的，不是露出来的，你含在里面的，你含的这个厚德是完完全全、纯粹的，同时不薄，很厚。这样的厚德于是就跟赤子一样，这个就是说你是一个真正的圣人，上来他说“上剑者不拔，上爆者不脱”，我们建立一个东西，你是要用立，用智慧，你无论多会建立，多么有智慧，多么有力量，但是你假设遇见了一个更有力量，更有智慧的怎么样,他就把你拔掉了，所以真正可以让自己不被拔掉的什么东西,我们自己的智慧，我们自己的德行，存于我们自己的。

我昨天跟大家说，“既以与人，己愈有，给未人己愈多”，当我们越给人家我们越有，越给人家我们越多，这种情况下才叫善拔，什么都拔不掉我们的，我们的学问，我们的道德，你给人家的越多，你自己越有。所以，你真正了解了这个已经，你真能善剑、善报，你就不会为外务所动，外务没法侵犯你，也没法伤害你，人家也躲不去。那么这样的话，只有你自己不为“外侧的六臣来左右你”，不做外头吸引你的东西为它所动。因为为什么,因为我们养得非常之厚，所养得非常之厚。我们人这一辈子，据道家的说法就是三样东西:精、气、神，就这三样东西。

所以，你能够把这个精气神三个都养了，养的什么呢,他说比喻赤子，这是比，不是说如赤子，比的跟赤子一样，跟婴儿一样。这样的话，我们“毒虫不视”，因为有些注解这些的人，不必说这些了。比如说蜜蜂、蛇等都是毒虫，这样毒虫不视，猛兽不掬，绝鸟不搏。“视”，就是这些东西拿尾巴来扎人的，蜜蜂扎起人来可以把人扎死的。其它东西都是的，猛兽不掬掬就是按着，猛兽要吃都是的时候，它是先拿爪子按着你。所以掬是按着的意思。绝鸟不搏，绝鸟就像老鹰、鸠等大的凶鸟，它说它没法抓住你，兽是把你按住，然后来吃你。

我们看底下的注解，赤子无求无欲，不犯重物。它说赤子因为他没有所求，也没有什么欲望，他因为无求无欲，所以他对所有的东西不会侵犯，不会侵犯别人，他不侵犯别人，所以这些毒物也就不侵犯他了。“含德之厚者，不犯于物，故以物损其全也，假若你这个人含德非常之厚，你真正自己德行厚了以后，于是你就不会侵犯其它的一切任何的万物万事，你不侵犯别人，别人也就不会侵犯你，所以故无物以损其全也，没有一个东西可以伤害到它的完全。什么完全呢,精、气、神。

事实上在很多家注解这一段，他都是认为赤子无心伤害万物，所以毒虫、鸟、兽都不会伤害他，我们试试把一个孩子扔在海外，你看毒虫蜇不蜇他，野兽吃不是他，这个凶鸟抓不抓他，照旧抓，他即使不犯万物，万物照旧犯他。不能这么解释，这个还是用庄子从前解释那一段，“路行不遇西湖，路行不备甲兵”，这个意思就是说你自己能够查什么是安，完全了解，什么是安，什么是危险，于是这样子就知道什么市祸，什么是福，同时就知道什么是去，什么是旧，把这些东西都找到以后，我们知道该走的就走，这市孔子说的，危邦不居，乱邦不入，这就是知去就，这个国家已经乱得一塌糊涂了，你跑那儿干什么,这不是找死吗,已经非常危险了，你何必跑到那儿去呢,所以庄子这个解释非常好，不是说他不犯人，人就不犯他。这个小孩我们试试，真把他搁到野外，不可能说这些东西就不害他。所以，这个只是这么了解，我们有一句话，“如宝赤子”，我们对一个婴儿，这么抱他，那么抱他，非常爱护他，所以我们对于一个人尽量的保护，我们说“如宝赤子”。我们大家都抱过小婴儿，你婴儿你不知道怎么能够把他抱得让他完全不受伤害，所以，我们假如能够保护自己，保护自己的精、气、神，如同我们保护赤子一样，这样的话，你千万不要以身试法，不要我来试试，你图侥幸，那么绝不自己冒险，去图侥幸，我也许会侥幸，会没事情，绝不这样。能够这样的话，你不把自己去走凶、险的路子，我来试一试(凶险)，那么最要紧的把这个“心”置于一处，”保护住，于是万物不能侵害你。好好地把这个“心我们受损伤为什么,受损伤的这些万物，名、利、权、情，这些东西伤害我们伤害得最大。假设我们对于“名利权情”这些东西它就是围绕着我们，我们都不动心，最要紧的是动心，所以说我若无心于万物，何妨万物常围绕呢,没有关系，这些万物不是伤害你。怎么伤害你,是你要找它们。所以我们常说酒不醉人人自罪，色不迷人人自迷，是你自己找他，你去碰它，它同样会伤害你了。同样的道理，假如我们自己对万物不沾惹它，自己不去找它，不被它迷惑，不被它所为奴役，我们做了这些东西的奴隶，于是，你就完全失掉了真主人，于是它就会侵害你了。

这些东西都是害人的，可以伤人的，这就表示如同所谓的外物的这些:名、利、权、情这些东西，它就跟毒蛇、猛兽一样的这些东西。所以，你能够不犯于物，不犯于物是我们对外头这几项东西我们不去侵犯它，你不去找它，于是你就没有一个东西可以损伤到你的精、气、神的全。底下说“骨弱筋柔而握固”，婴儿的骨头软极了，婴儿的筋柔弱极了了，所以小孩子，我们看婴儿，他可以把脚一直扳到自己的嘴上，他自己吃自己的脚，一个孩子的筋骨之弱，弱到我们常常说做瑜珈，就是要学得跟婴儿一样，你能够翻过来掉过去。骨头很弱，筋非常柔，但是他握固，你给他一个手指头，小孩就把你抓住了，你给他什么东西，小孩而且抓得非常紧。所以，他底下说“柔弱之固，故能周固”，因为他柔弱，所以他握起东西来非常能周片，他的手抓到你，整个手指头抓得牢牢的，而且非常坚固。

赤子虽然你看他软得不得了，弱得不得了，他能够握得这么紧，为什么,我们要缠东西，我们是用硬的东西缠，还是用软的，都用软的。一根丝线多细，你把它缠紧了，解不开。你用一个硬的东西拴一个东西非常难拴住，但是你用软的绳子，软的线缠东西，它缠得反而很牢。所以，了解这个东西以后，我们就知道，你真正修道、修行，真正要修道的，尤其是道家的，虽然它无为，老子一直提倡无为，但是底下还有一句话，无为而无不为。他越是无为，他是什么事都做到了。所以，老子一直告诉我们要柔，我们要弱，所以老子表示最柔弱的东西上善弱水，至高的，最能的，这个善不是好，老子所说的善都是最全能，好比善剑者不拔，就是你真正能善剑射的别人拔不掉你，所以老子的善都是说你最能、最好，最可以做到的。修道的修这个东西最要紧的是无为，处柔、处弱，能够把柔弱这两个字了解了以后，你就可以在修道的时候，可以善剑，可以善报，于是没有人能够拔得掉。同时，无你真正善报的话，没有人能够把你脱掉，就跟赤子的“握固”一样的。

底下我刚才说，大家把这个“全”字改成“绢”字，“无知凭母之河而绢做”，所以，也许是王弼故意的用这个“全”，但是实际原来这个字是“绢”，绢是什么意思呢,小孩的阳具，我们普通叫“小鸡鸡”，一个男孩生出来，他早上起来，永远在竖起，他这个勃起没有欲念的，为什么,未知凭母之河，他根本不知道男女的结构，不知道，但是他每天早上都竖起来，为什么,因为他精气充足，全的，没有受伤。王弼市完全用“做”字来解释，他说“做”长也，而“全做”，这个时候用这个“全”字就有点牵强了，他说“做”是什么长，“无物以损其身，故能全长也”，因为没东西可以伤害他的身，所以他可以全长，“无物可以损其德，而不摧者皆弱慈也”，你知道没有东西可以伤害他的身，他就可以很安全地长大。

假设你含德后的话，也没有一个东西可以伤害、损了你的德，这个意思就是说，与其真正柔弱，他不跟人家争，所以我们常常说，百炼钢化做“绕之柔”，你可以把百炼钢化做“绕之柔”，这个不大容易做到的，市我们人可以做到，你这个钢强的器，你能够训练训练，我们学佛也好，读道德经也好，最要紧的是让自己柔，自己柔了以后，气是柔的，然后你身体各方面都柔和，这才自己见到自己的工夫。所以，真能够柔弱，你就不会跟人家争了，不跟人家逞强，不跟人家斗气，而不摧折者皆弱慈也，你跟人家争，即使胜了人家我们常常说两败俱伤，那么你无论跟人家争怎么样，你就是斗胜了的话你自己也是受伤了，所以摧折了。他说小孩子他完全不知道男女的交合，凭母的交合，但是他没有一点淫念，但是他早上“娟做”勃起来，就是因为他精力非常充沛，真正精力这么充沛的人，所以修行的人遇到这种情形，特别是男人们，千万不要起淫念，你能够不起淫念，你就可以尤如赤子一样，所以我们说“顺则能生人，逆则成仙”，就是这样的。你让它顺着流出来的了，他就变成人了，你把它万金不挠，你就可以长生不老，这都是道家的修行，但是不是压抑它，你知道这个方法，道家修的就是这个东西。所以我们了解了这个东西，真正道家所谓的“百日助机”就是助这个机，不漏、不泄，可是不是压它，是你化它，因为这个精都是好东西，你压它的话你心里有问题，你能化它的话，所以说把这个精还过来，补这个脑，你就可以长生不老，这是道家的修行。

这样是精之至也，我们最要紧的，我们身体对要紧的就是这个精，没有精，不会有气，没有气，你就不会有神，所以精、气、神三个东西在道家来看得非常重。

“终日嚎而不嗄”，我们说你看看我喉咙都沙了，这是很古的字，“无终日之心，无争欲之心，故不沙也”，你没有争欲的心，所以你终日，你出声，我的声音出来，并没有心里头想什么东西，所以你就不会“沙哑”。所以，小孩子，你看这孩子没事就哭，他能终日嚎而不沙，有时候孩子哭，我们大人立刻就抱错了，有时候孩子哭他就是要哭，你就让他哭好了，他哭了半天，他不会说他哭的把喉咙都哭哑了，没这事情。为什么呢,因为他出于自然。台湾在体育界很有名的一个人叫高资，从前我在中学的时候，他在另一个中学做校长，那个时候他刚刚从美国回到青岛，帅得不得了，他生了孩子，孩子不哭，他都要打他哭哭，我说为什么,他说就让他疏散疏散，疏泄疏泄，他不哭还得让他哭。所以，孩子的心根本没有动，他有时候哭就表示我的存在，或者表示我怎么样了，所以他虽然没有悲伤，没有哀怨，从来也没有说什么羡慕之情，这些都没有。他只是要嚷嚷一下，你就让他嚎吧，所以这些都出于自然。那么他出于自然，可以说他这个叫是气最和最和的时候，所以说和之至也。

当我们精、气和了，我们能够握固，这个握固就是刚才所说的，所谓“百日助机”这个事情，所以是握固。我们把我们的精能够保全，不要老让它漏泄，这个是另外一个握固，因为你能够这样做，跟婴儿一样的，然后“绢做”，同时不沙，都能够跟婴儿做到一样，精、气、神全都充满，精也充满，气也充满，神也充满，这就是老子教人怎么养生之道，教人怎么修行之道。后来道家许多的经典都出于这个，我们去看道家的(参通气，道家的悟真篇)，所谓道葬的东西，说来说去不出老子，所以我们说老子差不多市其他诸子的，像兵家、法家，阴阳家，后来是讲究修炼的道家离不开“道德经”。

B:同样的佛家讲戒律，同一个戒律市什么呢,戒淫。所以我们了解这个的话，当你精、气、神全都充满，你能够这样的话，你把你本来的泰和之气，泰等于根本，最根本的那个和，我们人永远处于斗争状态，自己很受伤，和为贵。所以，老子提出泰和之气，就是说最和最和的这个气。最和最和的气，于是你怎么呢,你能够把最和的气，泰和之气保存，你再能够做到无心之妙，所以我们常说，“置心一处，无事不办”，你能够把心搁到一个地方，无事不办，没有一件事情办不成的，都可以办成。所以你能够这样的，你的原神，这就是从精说到气，现在说到神，这个原神，就是最根本的，最原的，全没损伤的，这个神它就凝结在一起。古时候管这个凝结叫一起的神叫做什么呢,叫做丹。所以，许多人误会了，弄外丹，实在内丹是自己的，丹只有自己做。于是道家说了很多很多的名词，什么“水火汲汲”了，上头甘露，上头火等，说了半天，这些东西都是让你修行，假设你们会打坐，这些事情都可以发生，都有这种现象。所以，当你能够这样做的话，你的原神自然凝结起来，而且非常的寂静，它不是吵吵闹闹的。又宁，又寂静，这个时候跟原气，当你神凝结了，你的原气就既饱满，又虚空灵，这个东西很难做到。你怎么能又饱满，又空灵呢,两样是冲突的。那么你们真正打做，上了道了以后就知道，它又“饱满”，非常饱满，可是它又空灵。

在座的有许多是禅坐班的人，这些东西仔细听听，因为不要说这些东西市道家，就是我们自己，道家修的也是它，佛家修的也是它，它千变万化，还是这几句话。你能够这样的话，你的气既空灵又饱满，于是你怎么样呢,你的精自然就强，自然就固。所以真正最要紧的“心”，最要紧的就是心。所以你心假设妄想，你的心在那儿妄动，你的气就散了。当你的气散了的话，你的精就流出来了。当你精溢了以后，你的神就耗损了。所以，我们能够把心让它不妄动，所以打坐的时候老说莫妄想，我们妄想什么呢,我们妄想不出名、利、权、情，现在再加一个修行。我一直跟诸位说，诸位打坐千万要“无寻无视”，不要去找它，上次打坐见到一个光阴，间作一个动机什么的，下次打坐不要找它，你一找它、一等它这就是妄念了，妄念一动心就浮起来，心一浮起来气就不和，气不和神就不能凝，神不凝精就不固。所以，这些东西我们一了解，真正会保护自己善养生的人最要紧的就是设心，打坐就是为了设心，你们能够置心一处，所谓设心就是别妄想。问题是不妄想说的很容易，做起来非常之难，但是可以慢慢训练。

我们真正心一凝结，你立刻心里的气体就动起来了，热气也出来了，能够慢慢的这么训练，道家所谓的结丹就是这个，丹有形无形，没形，有色吗,无色。但是你可以真正受用，受用是你自己。所以，我们常说心平气和，这是出于道家。当你心平了，你气就和了，你气和了，你的精自然就固了。当你的精自然固了以后，你的神自然就安了，一连串的。

其实这个东西没什么玄秘，我们平常每一天都知道必须这么做，必须这么样，你才能够有这个东西。所以，你能够气和、精固、神安，可比喻赤子。怎么比喻赤子，就市这么比喻赤子。

这底下说，“知和曰常，物以和为常，“故知和则得常也”，然后“知常曰明”，明是什么呢,不骄、不昧、不温、不凉，此常也，你不是亮得发光不得了，也不是暗得昧，所以既不傲也不昧，你也不是自己热得不得了，也不是凉得不得了。所以我们打坐，大家说有八注，所谓八注的时候，大家觉得自己很热，很凉，很轻、很重，觉得自己很痒，甚至于觉得自己很痛，或者觉得自己很滑，或者觉得自己很涩，这八个注，只是说我们欲界的“及维”要变入色界及维所发生的现象，不是究竟。要到什么现象呢,要到你真正的，到不骄、不昧、不温、不凉，不是亮得不得了，也不是黑得不得了，也不是热得不得了，也不是冷得不得了，这个就已经超越八注之上了。那么在这个时候，这才是“常”。

我们平常假设身上老怕冷，不是常情，身上老出汗不是常情。所以真正的常情刚刚不热、不凉、不痛、不痒。当然我们现在可以不热、不凉、不痛、不痒，是你修行修到不热、不凉、不痛、不痒，当你的热、凉、痛、痒这些东西的现象刚刚发生了以后就超越了这个。所以，我一直跟你们说，有些什么现象发生，我说“是善境界，不做圣洁，弱做圣洁，即着群邪”，着魔就是在这个时候着的。我觉得我现在见到光了，或者我见到什么了，或者说我这个气动了，或者我觉得非常的热，或者非常的冷，都是好现象，你在进步，但是不要认为这就是得了道了，这是刚刚上路。你不做圣洁的话都好，你要一做圣洁，即着群邪，就是着魔了，都有点东西才着魔，所以现在许多的大魔头，不要提什么人了，这些人都有点小功夫，问题是他怎么着了魔，然后他就收了一班魔子魔孙跟着他跑，他要不着魔就没有这么多人相信他。所以，我们了解了这个以后，你能够不骄、不昧、不温、不凉，这是由玄虚奇妙的东西复归于平常。所以，在禅宗里头开始的时候，你见山不是山，见水不是水，一切皆空。这个老和尚再修二十年，见山还是山，见水还是水，但是他那个再见还是山，还是水，跟我们现在所见的山水完全不同。这也就是我刚才把冯友兰所说的，你到了天人境界的时候，你跟婴儿差不多，但是你不是婴儿，婴儿是无知无视的，天人市有知有视而复归无知有视，他不再有分别性，这样的话才跟婴儿一样，要修到这样。而不是我们做一个只知道吃、和、哭闹的一个婴儿，不是这样的。等到我们的身体能够柔和的不老，而能够保持青春的话，这叫反老还童，道家修就要修到这个东西，我们修不到，要老得慢一点，活得长一点。至少要做到这一点。所以，你知和就知道叫做常，你知道常就是明。你真正了解了这个已经，这个常，无形，不可得而见，它没有形的。我们刚才说，古时候，连汉武帝，带秦始皇，这些人都要造长生不老丹，后来多少的皇帝吃外丹毒死了。但是真正的所谓丹道的丹是在你身里头，这个则无形，不可见，所以我才叫它“明”。

我们心平就气和，和到极点了的话，这就是真、常到了家了。能够真常，这个本性(性情)自己回复了，复原了，你真正“真、常”的性以后，你自己会什么呢,你能够在保它，保护它，就好像我保护一个刚生的婴儿一样。所以，好比说一些禅宗的祖师，对于一个弟子悟了道以后，他常常一句话说，好好“保任”，“保任”就是你好好的保护它，跟保护赤子一样，好好认它，你要担任责任。你要把它保护了，而且是真正可以说你背负着它，所以叫“保任”。能够这样的话，这就叫做明道。所以“知常曰明”，你这才真正明道。我们不管老子，不管市儒家、佛家，对于这个明都非常注意，所以大学之道在明明德，什么叫明德，你知道根本，根本是什么东西,你头一个要把自己的明德先明白了，然后你再心明，然后大家指日至善。所以老子也提到明，佛家也提到明，佛家根本就用(LM)，他用这个字用得很好，我们说悟，什么叫悟呢,你用英文一说很简单，(英语)，当你真正大彻大悟的时候，你自己是感觉到照见，用什么照呢,用明，所以才能叫做“照见无欲皆空”，你能够照见必须明，否则你不能见到。

欲心则祥，我们都说祥是好字，这个祥是灾害，古时候这个祥是不好的，我们都说吉祥、祥物，但是古时候把灾害性的东西叫做祥。“一生曰祥恩”，什么叫做“一生”呢,就是说你自己不明白，不知道和是什么东西，于是你不知道什么常是什么东西，强不知以为知，你不知道真气的重要，于是你就只知道保这个形，我们老会说我自己怎么把我的外形弄得更好一点，不是太瘦了就是太胖了，然后皮肤又不好了，整天注意外形，没有一个人注意到内心，于是你到这时候，你只知道保养外形，于是你不停地吃补药，没有一个补药有所谓“治一精，损一精”，这叫“一生”，这就跟孟子所说的揠苗助长，大家都知道这个故事。

看见隔壁农人的苗比我长得好，于是农人就把他的苗拔高一点，第二天全死了。我们活在世上很多人做这个事情，所以不可以“一生”。打口服之欲，你以为可以帮助你身体更好，事实上怎么样呢,事实上是后时补养，可以让你丧生，许多补药常常有毒的。所以，我们知道这样，凡是一切从外头来的都叫做“祥”，这个“祥”就是从外头来的都叫做祥。所以佛家说“外道”，为什么叫它邪门呢,身外求法叫做外道，心外求法叫做“外道”，所以凡是从外边来的都是想、都邪，这个祥就当邪讲。所谓王帝所谓“生不可抑”，“抑”之则夭。生你让它顺自然，假设你勉强让它增加的话，反而会夭折，反而会早死。心是契约强，当你心始弃，你心应该无为的，你要始你的气，这是有为，你有了为，你的气很强，就糟糕，“物壮则老，未知不道，不道早已”，说得非常简单。我们常常说物壮则老，有许多人不知道出于老子。当一个物长得最壮的时候，跟着老就来了。所以说“生不抑，抑之则夭”，抑生反而是害生，都市我们不知道怎么顺应自然，所以出这个毛病。我们假设妄为，你心使气，这个气最讨厌，所以诸位打坐，气动了，能够不用意识引它，它自然而然的会周流。假设你勉强它会要怎么样怎么样，为什么有的人说我的气聚到这儿下不来，为什么它下不来，为什么聚在那儿,你让它下不来，很简单。为什么,你心在那儿使它，你不要管它，你看它怎么流动，就好像我们隔岸观火一样，你把自己身体里的东西当成另外一个人的，我就在旁边看着你，看你怎么动，我不用心，绝不有为，绝不作为，让你自己动，这样的话，你的精神、气、神都自然而然的成就，你必须要跟赤子一样的无心，任其自然。所以你整天“号”，整天说，整天什么，你声音不会沙哑的。然后，你这样的话，你一切任它自然，于是你的气才能够行，气才能自然地流动，否则的话，当你心一动，心动神就离了，神一离精就耗了，水火就不汲汲了。

我们在《易经》里头八八六十四卦，最后一是水火未汲，汲汲以后跟着就未汲，真正道家的修行，上面水下来，底下火上来，这一个水、火合起来，丹就结成了，这就是道家所说的结丹，就是这样简单。假设修道的人勉强自己，吐、纳啊，做这些气功不好，许多做气功，做瑜珈的身体并不好，气色并不好。为什么,你勉强自己有为，违反自然。所以说，了解这些东西以后，更不说什么外丹了，什么吃外头的东西来补气，都会中毒，所以要顺应自然。“物壮则老，未知不到”，我们心使气，气就强，气一强就壮，什么东西都市强了就壮了，我们强、壮，连着说的，当它气强就壮，一壮的话跟着就老。所以老子说“要柔弱胜刚强”，老子一直说要柔、要弱，因为这样，“老物以老”，没有不死的。所以常常说“强梁者不得其死”，这又是老子的一句话，你一个很刚强的人，横行霸道的人，不会善终的，“不得其死”是不会善终的，一定糟横死的。所以，我们修道的人必须要知道“和”，知道什么叫“常”，这就是从前所说的“置虚极”，把心空到极点，佛家说空，不只是空，还要空掉，一直十八空。这就是老子说的，“置虚极，守净笃”，净得不得了，净得一点杂念都没有，笃实的不得了，笃实就是踏踏实实的做，所以置虚极，守净笃，这样益生才能够使你的精、气、神完全全的，不会受伤。否则的话，你要益生，使气，这就和于道，不和于道都会提早短命。当你提早短命，这是你要抑之，反而害之，这是不知本，于是你完全修了旁门外道，邪门歪道，走火入魔，自己害自己。所以我们应该至少活120岁的，我们人生七十古来稀，谁让我们古来稀的，我们自己害自己的，所以老子这一章完全告诉我们怎么修行，知道老子所说的含德之厚是什么意思。所谓在座的诸位，你们不管修佛家的打坐，老子的置虚极最要紧的就是心。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

含德之厚，比於赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。

骨弱筋柔而握固，

以柔弱之故，故握能周固。

未知牝牡之合而全作，

作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。

精之至也。终日号而不嘎，

无争欲之心，故终日出声而不嘎也。

和之至也。知和曰常，

物以和为常，故知和则得常也。

知常曰明，

不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见曰明也。

益生曰祥，

生不可益，益之则夭也。

心使气曰强。

心宜无有，使气则强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

含德之厚，比於赤子。

老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。今夫嬰兒泊然無欲，其體之者至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。

道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之夫。赤子之所以至此者，唯無心也。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。

無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。

終日號而不嘎，和之至。

心動則氣傷，氣傷則號而嘎。終日號而不嘎，是以知其心不動而氣和也。

知和曰常，

和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。

知常曰明，益生曰祥，

生不可益，而欲益之，則非其正矣。祥，妖也。

心使氣曰強。

氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

益生使氣，不能聽其自然。日入於剛強而老從之，則失其赤子之性矣。