天外天

我们以天为上地为下，面为前背为后，日出为东日落为西。试想地球有一根轴心，我站在轴的一端点，有人在太阳与地球之外迎面拍张照片;然后我向前不停的走直到轴心的另一端点，照相的人原地不动同样拍张照片，这时将两张照片重叠，有意思的事发生了……

两张分开的照片里，我的上下前后左右没变;而以轴心为基准重叠后，两个我的上下前后左右正好是矛盾的。

为方便理解，将两个端点的我名为一与1。将身体比作轴心。一站在头顶，1站在脚底(这个1是“站“脚底)。

这时一的头顶为上没毛病，1的头顶为上也没毛病吧。而这两个上是正好相反的。同理前后左右也正好相反。

由此可知——方位的意义是为方便于人，而本身不存在。

宇宙的存在浩瀚无边，同时也说明没有任何中心点。因为存在本就如此了，我们无法知道以地球或太阳，或任何一颗星球为中心为起源。那么任何一个存在都可以是这个宇宙存在的中心。我是宇宙的中心，你也是宇宙的中心，他/她也是;存在的万物，看得见看不见的都是。

当我们站在全宇宙的角度——所有存在同等共生没有任何区别。

所有的存在形成宇宙本身，所有的生灭不坏宇宙的存在。若宇宙有生灭，立于无限的纬度，不坏无限的实有。

所有的存在聚于无限之中，无限不依单一的存在而生。因为无限的本身即是无限……

你，我，他/她/它，本身为方便于认识自己在哪里。而心迷于分别，着于分别之相，而生相聚之欢离别之苦。

认识自己在哪里，是为方便从哪里来往何处去。心执于自我，着我相，便将已有的认识与过往，形成一把自我衡量一切的标尺。于是，这应是……那应该……花开是美丽的花落是衰败的等等要求与概念便自然而生。当不在我需要的，不符我理解的范围外，心便感受到了失落与痛苦。

佛说放下即是自在。一直以为无畏于生死，便无有牵绊。以为任何事情都可拿得起，放得下。不是这样的。心最难放下的是爱与恨。滚滚红尘，多少痴儿怨女至死都陷于爱恨交错中无法自拔。

自古以来，崇尚以人予爱。而爱为什么好痛啊？执于爱便怕失去，一旦失去，心被掏空，失魂落魄寝食难安。这时才明白，佛陀为什么说——爱如执炬，逆风而行必有烧手之患。

我之心苦，谓我知其然不知其所以然。爱恨无对错，着相而自缚。如菩萨不可着菩萨相，佛亦不可着佛相。着了便是迷，于相离相即悟道。

佛说凡夫俗子为有情生命，因凡夫对父母儿女，伴侣亲朋，世间万物，都有情之所予。我们一生受于情中，因情而生灭因情而悲欢因情而来去。

佛的终极存在，是获得无限的自在，不受自我、他人、众生、生命等等世间万相的束缚。并非否定我、人、众生、生命与万相，而是提倡不执著于任何一相。因为——任何相不永恒常存，相由众多因缘际会而显，因缘随条件聚而生，由条件散而去;我处万相之中，着一相而无万相犹如一叶障目，心便盲了。

挑水即挑水，砍柴为砍柴。挑水不念砍柴，砍柴不思挑水;缺水挑水，无柴砍柴;水满不挑，柴足不砍。欲无尽，挑水思砍柴，砍柴念挑水，无满无足，挑不完的水砍不完的柴。

笑问我是谁？凡尘一梦，什么也不是