康德：客观性来自“我”

康德说明了先天综合判断是广泛存在的。紧接着，我们就要问：先天综合判断究竟是如何可能的呢？这就涉及人的心灵与对象的关系，而康德对这一关系的解释是革命性的。在此之前，休谟的理论仅仅解释了，我们实际经验到的事物的观念是有效的。比如通过观察，我们知道太阳是圆的。但是休谟对因果律的怀疑否定了经验知识的恒常性和必然性，这会导致一个灾难性的后果——科学知识是不牢靠的。这显然不成立，牛顿就是绝佳的反例。人的心灵如果真的像休谟所相信的那样，只能被动接受信息，那么人只能获得一个个独立的、不连贯的、对特定对象的认识，不可能形成普遍的科学理论。因此康德认为，休谟在“心灵与对象”关系上的处理是有问题的。

康德反其道而行之，他不认为“我们的一切知识都必须符合对象”，而应该假定“我们的对象必须符合我们的知识”。也就是说，我们认识外部事物最基本的前提，就是把它们置于时间与空间之下。换句话说，时间和空间并不是感官经验中的材料，也不是任何对象的属性，而是我们认知的框架。我们人类是不可能脱离了时间和空间来看待世界的。康德把时间和空间称为“感性直观纯形式”。除此之外，康德以亚里士多德的逻辑学为基础，按照量、质、关系、模态将思想范畴分类，他一共提出了十二个范畴，把它们分成四组，每组包含三个。这些范畴就像是我们心灵固有的模式或者能力，将感性材料组织起来。由此我们可以认识事物的数量、事物间的关系，它是可能的还是不可能的，等等。其中因果关系就是十二范畴中的一种。

康德给出的理性思想的机构就像是人们与生俱来的有色眼镜，我们都必然地透过这副眼镜来认识世界，心灵将自己认识对象的方式加在对象之上，而且人人皆是如此，所以我们做出的一些经验性判断是普遍的。所谓的客观性并非来自外部世界，而恰恰来自内部，来自我们自己这个认知主体。康德这种处理心灵与对象的方式被称为“哥白尼式的革命”。太阳不再围绕着地球旋转，心灵也不再围绕着对象打转，而是对象转而对应心灵的结构。

无法触及的物自体

既然对象是符合人的心灵才被人认识的，那么就意味着我们认识的都是经心灵处理过的对象，我们一直是通过一副有色眼镜看世界的。那么，世界真实的颜色是什么样的？对于这个问题，康德摇头了。

康德把世界分为两个领域：一个是所谓的物自体（德语：das Ding an sich；英语：thing-in-itself），另一个是现象。康德认为，我们人类只能认识到现象，而永远无法认识物自体。物自体，又可以被称为“自在之物”。它属于超验的领域，是时间、空间和知性范畴无法加以运用的对象。我们必须通过经验才能认识世界，而这仅仅局限在现象领域，无法抵达物自体。

康德为什么要区分现象和物自体呢？他其实在做一件非常重要的事情，那就是为人的认识划界。人的知性只能在经验中认识现象。如果人试图用这些范畴处理感性世界以外的东西，例如认识超验的上帝，就会出问题。

康德的厉害之处就在于他的批判性，而批判就意味着找到根据，并为之划界。他认为以往甚至以后的很多人，其实都在说一些无意义的废话。这样的废话并不是因为说话的人是话痨，而是人类的理性超出了有效使用的范围。康德死于1804年，他的墓碑上刻着一句话：“世界上有两样东西能够深深地震撼人们的心灵，一是我们头顶上灿烂的星空，二是我们心中崇高的道德准则。”