道德经解读：古之善为道者，非以明民，将以愚之

这是出自《道德经》第65章的内容，它的原文如下：

【原文】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【今译】

从前善于行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳朴。

人民所以难治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧去治理国家，是国家的幸福。

认识这两种差别，就是治国的法则。常守住这个法则，就是“玄德”，“玄德”好深好远啊！和事物复归到真朴，然后才能达到最大的和顺。

【我读经典】

为政在于导民以真朴。政治的好坏，常系于在上者的处心和做法。在上者若是真诚朴质，一心为百姓谋福祉，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果上面的人机巧黠滑，竞相伪饰，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就互相伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。因此说，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。

善于行道的人，因为自己先做到了“善利万物而不争，处众人之所恶”，所以百姓也变得真朴、厚道，这叫“将以愚之”，不会为了利益而斤斤计较。老百姓为什么难治？有的领导者，为满足一己私欲而妄为，结果上行下效，更多人都只考虑自己的利益，为私利不择手段、费尽心机，人的心机多了就会冲突不断，那天下就会陷于混乱，所以说“民之难治”。

人民为什么难治？“以其智多”，使用太多的心机智巧，在上者首先应以真朴自砺，有人说：”希望子女成为什么样的人，父母先要以身作则“。“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，能认识并守住这个法则，就是“玄德”，和事物复归于真朴，然后才能达到最大的和顺。

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