当新潮淹没神韵：中国经验的当代困境

如何理解单纯追慕新潮而忽视中国经验和生命神韵，比如作诗为文光看译本而冷落了中国语言的感觉，是很容易产生类似于邯郸学步的负面影响的，这也许是一些不乏的创作缺失大家风范和传世素质的原因？

这一观点深刻揭示了文化创作中盲目崇外与忽视本土传统的潜在风险，其核心关切可分解为以下几个层次：

1. 文化根基的消解

当创作者仅通过翻译文本接触外来文化时，实际上经历着双重过滤：语言转换中的韵味流失，以及文化语境的意义变形。这种间接摄取容易导致创作成为"镜中花"式的模仿，如同邯郸学步的燕国少年，最终"失其故步"。中国古典美学强调的"气韵生动"（谢赫《古画品录》）恰恰需要母语土壤的滋养，若弃中文独特的声韵节奏于不顾，诗歌便如无根之萍。

2. 经验断裂的危机

中国经验的特殊性体现在"天人合一"的宇宙观、"意在言外"的表达传统等维度。鲁迅《中国小说史略》揭示的"神韵"正来自这种集体无意识。当代某些作品追求形式先锋性却脱离本土生命体验，恰似钱钟书所讽"牙签锦轴之中"的虚假精致，丧失了《诗经》"国风"般的质朴生命力。

3. 跨文化创作的平衡点

真正的大师往往实现"创造性转化"。如汪曾祺融合现代派技巧与古典白话韵味，莫言将魔幻现实主义嫁接于高密乡野传说。他们印证了朱光潜"中西诗在情趣上的比较"的论断：借鉴需以深谙本民族审美心理为基础。唐代佛教中国化过程中的"格义"现象，恰说明成功转化需要主体性的坚守。

4. 语言本体论意义

海德格尔"语言是存在之家"的哲学在中文语境尤为显著。文言文的凝练、四声的韵律、对仗的时空感，这些不可译的特质构成中华美学的基因密码。张爱玲中英文创作的气质差异，正揭示语言不仅是工具，更是思维方式和审美习惯的塑造者。

解决路径或许在于：建立"双向透视"的创作观——既以世界文学为镜，又深耕《文心雕龙》所谓"原道""宗经"的传统；培养"比较的自觉"，如王国维《人间词话》般在中西互鉴中确立评判标准；最终实现如钱穆所言"温情的敬意"与"批判的继承"的动态平衡。这种创作方能既具当代性，又含传世潜质。